“나는 철학의 임무라고 생각,뿐만 아니라 다른 분야,에 집회(사랑의)방어. 그리고 그것은 아마도 시인 랭보가 말했듯이,그것은 또한 재 발명이 필요하다는 것을 의미합니다. 그것은 단순히 현 상태를 유지하기 위해 방어 행동이 될 수 없습니다. 세계는 새로운 발전으로 가득 차 있으며 사랑은 또한 혁신적이어야합니다. 위험과 모험은 안전과 편안함에 대해 다시 발명해야합니다.”
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그의 매우 접근하기 쉬운 책,사랑의 칭찬(최근 영어 번역에서 발표 됨)에서 저명한 프랑스 철학자이자 정치적 급진적 인 알랭 바디우는 우리를 유혹하려는 시도로 시작합니다. 그의 책은 새로운 무언가를 약속,대담한 행위로 사랑의 재 발명은 자유 주의자에서 구출하기 위해 모험,자유 주의자 및 컴퓨터의 운영자 데이트 모두 사이트. 그러나 이 짧은 책이 끝날 무렵(기자 니콜라스 트루옹과의 인터뷰로 구성되어 있음)우리는 애인이 성취되지 않은 약속을 포기했다고 느낍니다. 바디우의 새로운 사랑의 정의,이 책의 핵심입니다,아주 오래된 뭔가처럼 들린다,새로운 방법으로 언급하지만,. 장기적이고 헌신적 인 성적 관계(보편적 인 진리로 이어지는)만이 실제로 사랑이라고 그는 말합니다. 길을 따라 가끔 통찰력에도 불구하고,이 특이하고 보수적이며 이상주의적인 정의는 매우 문제가됩니다. 그것은 논쟁의 여지가있는 결론을 이끌어 내고 그가 그렇지 않으면 옹호하는 급진적 인 정치적 입장을 훼손합니다.
바디우가 정의한 것처럼 사랑은 대개 이성의 두 사람 사이의 헌신적 인 관계입니다. 그것은 임의의 만남으로 시작. 이것은 두 사람이 헌신적 인 관계를 추구하고 공동 관점,즉”두 장면을 구성하기로 결정한 일련의 포인트 중 첫 번째”포인트”입니다.”그의 정의는 우리가 일반적으로 성숙한 낭만적 인 사랑이라고 생각하는 것을 포함하며,바디우는 실제로 그가 말하는 사랑을 젊고 열정적 인 첫 번째 매력에서,그리고 두 사람 사이의 주관적인 합병으로서의 낭만적 인 사랑이라는 생각과 구별합니다. 그는 시간이 지남에 따라 펼쳐지는 무언가로 사랑을보고,지속적인 재 헌신과 노력을 포함한다. 그것은”삶의 재 발명.”따라서 그의 입장은 우리가 우리 자신의 주관성을 창조한다는 생각에 기초한 포스트 실존주의 자로 정의 될 수 있습니다.
바디우는 두 장면 내의 섹스는 사랑의 결과라고 주장한다(따라서 성관계가 관계에서 일찍 일어났다면 변화가 일어날 것이다). 그는 진정으로 우리에게 동기를 부여하는 성적 욕망을 은폐하는 사랑의 왕권 주의자의 견해를 거부합니다. 반대로,그는 항복으로 섹스를 볼 때 사랑에 두 사람에 의해 자신의 세계의 재 발명의 일부. 이 경우 욕망은 사랑으로 시작되며 사랑의 선언의 표현입니다. 그것은 우정에서 사랑을 구별하는 성적 관계입니다.
사랑에 대한 바디우의 입장은 궁극적으로 이상주의적인 입장이다. 그가 플라톤과 관련하여 정의한 것처럼 사랑은 진리에 대한 탐구입니다. 그것은”하나가 아니라 둘이된다는 것이 무엇인지에 대한 진리의 새로운 경험을 제안합니다.”이것은 사랑에 보편적 인 특성을 부여하며,그는 대중 문화에서 사랑에 대한 우리의 매혹의 이유라고 주장합니다. 바디우에 따르면 우리 모두는 진리를 사랑합니다.
만남에서 두 사람의 지속적인 사랑의 건설로 이동하려면 사랑의 선언이 필요합니다. 충실도,바디우의 관점에서 두 사람 사이의 유대에 충실이다. 관계가 점에서 점에 이동하는 때 연속적인 재확인 및 재선언을 요구한다.
바디우에 따르면 사랑은 우연한 만남으로 시작했기 때문에 계약으로서의 사랑에 대해 비판적이며 컴퓨터 지원 중매 사업에 특히주의를 기울인다. 이들은,그의 관점에서,중매 결혼의 현대 변종이다. 그들은 또한 안전 제일,위험 무료 접근을 홍보 하기 때문에 이의가 있습니다. 이것은 사랑을 약화시킵니다. 같은 맥락에서,그는 피상적 인 관계에 지나지 않는 쾌락 주의적 견해에 도전합니다. 그는 이러한 측면에서 사랑에 대한 자유주의 및 자유 주의적 견해를 특징 짓고 철학의 역할은 이러한 견해에 도전하고 위험과 모험을 옹호해야한다고 생각합니다. 이것은 자유주의 또는 자유 주의적 견해에 대한 공정한 해고는 거의 없지만 인터뷰 형식이 이런 종류의 개발에 적합하지 않기 때문에 논쟁이 개발되지 않을 수 있습니다.
이러한 제한적인 사랑의 정의로 우리는 다음과 같은 질문을 할 수 있습니다. 강간을 당하고 아이를 지킨 여성이 그 아이를 사랑하지 않을 수 없습니까? 두 경우 모두 우리가 바디우의 사랑에 대한 정의를 받아들이면 대답은’아니오’인 것처럼 보일 것입니다. 우리가 일반적으로 사랑이라고 부르는 예를 배제하는 강력한 사례는 결코 만들어지지 않습니다. 본질적으로 바디우는 낭만적 인 사랑 만이 낭만적 인 사랑의 자질을 가지고 있다고 말하고 있습니다. 그의 정의는 너무 팻이다,그의 더 큰 철학에 피팅 사랑. 사랑,그는 주장,철학의 네 가지 조건 중 하나입니다,하나의’진리 절차.’사랑에 대한 그의 정의는 정치에 대한 그의 정의와 유사합니다(무작위 사건으로 시작하여 진리를 향해 나아갑니다).
비록 유사하지만,바디우는 정치와 사랑이 첫 번째는 집단적 가능성에 관한 것이지만 사랑은 단지 둘에 관한 것이라는 점에서 다르다고 주장한다. 사랑은 가족에 의해 사회화되고 정치의 가능성은 국가에 의해 통제된다. (우리가 가족 안에서 보는 사랑은 부모의 두 장면의 일부입니다. 사랑의 목표는 가족을 만드는 것이 아니며 정치의 목표는 권력이 아닙니다. 이 이상 주의적 추정은 정치를 사건을 따르는 이론적 공산주의,사랑과 유사한 진리 절차를 따르는 정치를 보는 것에 근거합니다.
사랑에 대한 가족의 사회화 효과를 언급하면서도 그는 이러한 분석이나 다른 종류의 권위의 영향을 발전시키지 않는다. 그는 그가 사랑으로 묘사 한 관계(장기적이고 헌신적이며 충실도가 필요함)가 종종 의무와 모험의 반대에 의해 구속되는 관계에 기여하는 낭만적 인 사랑에 대한 보수적 인 묘사와 유사하다는 사실을 언급하지 않습니다. 예를 들어,그의 설명이 헌신적 인 관계 밖에서 성적 금욕을 합리화하지 않을 수 있습니까?
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정치가 집단에 관한 그의 정의 때문에 그는’사랑의 정치’가 불가능하다고 느낀다. 정치와 사랑은 분리 된 채로 남아 있지만,하나는 다른 하나의 모델이 될 수 있으며 때때로 교차 할 수 있습니다. 둘 사이의 구별되는 특징 중 하나는 적의 존재가 정치의 정의에서 근본적인 반면,그 건설에 중요한 역할을하는 사랑에 적은 없다는 것입니다. 이기심,사랑의 적 이는 2 개의 장면의 건축의 실패 이다. 비록 분리가 있지만,바디우는 공산주의가 사랑의 새로운 가능성을 제공할 것이라고 느낀다. 공산주의처럼,그는 사랑에서 기원은 중요하지 않으며 차이의 수용이 있다고 주장한다. 그는 사랑과 정치가 모두 범법적 일 수 있음을 인정하지만 중복되지 않는다고 주장합니다.
그의 주장에도 불구하고 사랑과 정치 사이에 선을 긋는 것은 문제가 된다. 역사는 사랑이 정치 나 하위 문화를 요구한다는 것을 보여주었습니다. 사랑의 역사는 중세의 공손한 사랑에서 낭만주의를 통해 지난 세기의 전위적인 정치와 급진적 인 정치로 이동합니다. 사랑은 평화와 여성,시민 및 성소수자의 권리를 위한 정치적,사회적 변화의 중심에 계속 있습니다. 바디우의 사랑에 대한 정의는 이러한 투쟁에 의해 형성됩니다. 그것은 남녀 평등(이론적으로나 실제로,특히 사랑에 대한 실천을 위해 싸워온)을 전제로하며 색,계급 및 성 실명을 전제로합니다. 현대의 사랑은 그것이 바로 그 범법적 특성이 정치적,예술적 범법과 결합 되었기 때문입니다. 비록 바디우가 사랑에 대한 그의 견해를 정치적 공산주의와 조화시키려고 시도하지만,사랑에 대한 그의 묘사의 보수적인 성격은 사랑의 범법을 담기 위해 이러한 정의를 사용하는 권위 기관이 묘사 한 에로틱 한 사랑의 정의와 크게 다르지 않다.
바디우는 또한 우리가 사회적 피조물이라고 주장한 레비나스의 논박을 통해 사랑의 윤리적 차원의 개념을 다루어 타자에 대한 우리의 경험이 윤리적 요구를 창출하도록 한다. 바디우는 상대방에 대한 우리의 경험이 불투명하며,그것은 수요를 창출하지 못한다고 주장한다. 그는 건축으로서의 사랑에 대한 그의 견해와 차이의 경험으로서의 사랑의 견해를 대조한다. 그는 다른 사람의 경험이 윤리의 기초라는 것을 인정하지만,다른 사람에 대한 레비나스의 묘사가 다른 사람으로서의 하나님에 대한 관념에 근거하는 것을 보면서 이것을 무시한다. “내 견해로는 사랑에 대해 특별히’윤리적’은 없습니다. 나는 사랑에서 영감을 얻은 이러한 모든 신학 적 반추가 마음에 들지 않습니다.”
바디우를 비판하려고 할 때,그것은 사랑에 대한 그의 정의를 받아들이거나 그 밖에서 논쟁하여 그 정의에 도전하는 경우라는 것을 발견한다. 그러나 사랑에 대한 그의 좁은 묘사 속에서도,사랑은 윤리와 불가분의 관계가 있는 것처럼 보인다. 사랑은 이러한 경계를 넘어서기 때문에 우리는 계급,피부색,종교 및 성별에 관계없이 사랑합니다. 우리가하지 말아야 할 사람을 사랑할 때마다 사랑은 증오에 대한 윤리적 행동이됩니다. 우리가 바디우의 견해를 넘어서면,우리 대부분에게 사랑의 첫 경험은 모든 사랑의 모델이 되는 어머니의 사심없는 사랑입니다. 사심없는 사랑은 가능하지 않을 것입니다,우리는 항상 우리 자신의 즐거움에만 관심을 가질 것입니다,사랑이 우리의 이기심을 범하지 않는다면,윤리적 요구를 만들지 않는다면(바깥쪽으로 확장됩니다). 예를 들어,사랑은 인간의 착취로 인한 다이아몬드 또는 다른 인공물로 사랑과 그것을 존중하는 것 사이의 모순을 볼 것을 요구하지 않습니까?
바디우는 첫사랑인 사랑과 연극에 대한 논평으로 인터뷰를 마무리한다. 그는 자신의 드라마(사랑의 지구력)에서 탐구 한 것처럼 사랑에 대한 관심을 돌파구로 이끄는 초기 사건에 대한 일반적인 예술적 초점과 구별합니다. 그는 연극과 사랑이 생각과 몸을 결합하고 선언,반복 및 연습이 필요하다는 것을 느낍니다. 그리고 연극은 사랑의 폭력을 묘사합니다. 이 사랑의 범법적인 성격을 언급하면서 그는 연극을 사랑과 정치의 교차점의 결과로 묘사합니다. 범죄는 비극에서 뿐만 아니라 곳에 사람이 틀리는 사람을 사랑하는 낭만주의 희극에서 묘사된다.
공산주의에 대한 사랑이 여기에 새겨져 있다. 극장은 공산주의 성격을 가지고 있으며(이질적인 사람들을 한쪽 끝으로 모으는 것),집단 행동의 모델이라고 그는 말합니다. 이 견해에 기초하여,사랑은 최소한의 공산주의(사랑과 정치 사이의 분리가 미끄러지는)의 한 형태로 묘사됩니다. 그는 연극이 사랑과 정치 사이의 격차를 해소한다고 주장한다. 그러나 그가 말하는 극장은 공식적인 버전에 대해 말할 때 참석자 관객이있는 극장 극단으로 생각하는 것 같습니다. 그가 68 년 5 월에 참여했다는 사실에도 불구하고 그는 일부 참가자(특히 상황 주의자)가 옹호했던 욕망,예술 및 정치의 합성에 대한 시도를 다루지 않습니다. 그는 거리 극장에 대해서도 이야기하지 않는다. 공식적인 극장에 초점을 맞춤으로써 그는 사랑,예술 및 정치 사이의 구별을 유지할 수 있지만 극장이 선전보다 조금 더 많지 않을 방법을 다루지 않았습니다.
프랑스 정치에 대한 그의 결론적 발언에서 바디우는 역사적으로 반동과 혁명 사이의 운동에 사랑이 어떻게 연결되었는지에 대해 지각적으로 말하고 있지만,이는 훨씬 더 발전될 수 있다. 현재의 정치는 종종 정체성에 초점을 맞추고 예를 들어 이민자를 공격하며 이것은 사랑의 적입니다. 사랑,그는 지적,법에 대한 파괴이다.
이러한 통찰력과 바디우의 관찰 중 일부에서 발견 된 것들-예를 들어 항복으로서의 성-에도 불구하고 그의 정의와 그 이상주의의 좁음과 보수주의(사랑을 정치와 윤리에서 분리-아마도 그것을 협조로부터 구하려는 의도)는 모두 사랑의 요구와 교훈이 그것이 발생하는 세계에 영향을 미칠 수있는 가능성에 반대한다. 이것은 우리가 약속하는 대담하고 활기 넘치는 사랑보다 발기 부전과 같은 것입니다. 