지난 한 해는 많은 성소수자 신앙 공동체 회원들에게 중대한 도전을 제기했다. 예를 들어,최근 연합감리교회의 투표로 동성 커플과 성소수자 성직자의 결혼 금지가 강화되었고,많은 성소수자 연합감리교인들은 낙담하고 고립감을 느꼈다. 한편 트럼프 행정부는 성소수자에 대한 차별 금지 보호를 적극적으로 제거하고 있습니다. 행정부는 종종 종교적 자유의 어설픈 모습에서 이러한 행동을 정당화,종교적 전통이 성소수자를 차별하는 유효한 변명이라고 주장,더 성소수자의 경험을 삭제.
그러나 지난 봄 성소수자 신앙인들은 성소수자 사람들에게 고용,주택,공공 장소,신용,배심원 서비스 및 연방 정부 지원 프로그램에서 성적 지향과 성 정체성에 근거한 차별에 대해 일관되고 명시적인 보호를 제공하는 획기적인 초당 적 법안 인 평등법에 대한 강력한지지를 표명했습니다. 평등법은 2019 년 5 월 17 일 미국 하원에서 5,000 명 이상의 신앙인과 70 개 이상의 신앙 기반 단체의 지원을 받아 통과되었습니다. 이 승리는 모든 종교 단체의 대다수가”레즈비언,게이,양성애자 및 트랜스젠더(성소수자)에 대한 광범위한 차별 금지 보호에 찬성한다는 것을 보여주는 최근 여론 조사를 반영합니다.
성소수자 신앙인들은 계속해서 미국 전역에서 사회 변화의 최전선에 서 있다. 그들은 성소수자 평등을 위해 싸우는 데 중요한 역할을 했을뿐만 아니라 다양한 혁신적이고 포괄적이며 도덕적으로 중심적인 정책 아이디어를 추구하는 데 필수적이었습니다. 성소수자 변화 결정자들은 자신의 정체성에도 불구하고 동기 부여가 아니기 때문에 동기를 부여받습니다. 그들은 미국이 모든 개인을 위해 자유,평등 및 정의의 가치에 부응하도록 노력해 왔으며,그들이 누구를 사랑하거나 어떻게 식별하든 상관 없습니다.
미국 진보의 신앙과 진보 정책 이니셔티브는 사회 변화를 위한 운동을 주도하는 전국의 많은 비범한 성소수자 종교 지도자 중 단 9 명만을 확인했다. 2019 년 8 월 저자와의 개인 커뮤니케이션에서 그들은 그들의 신앙과 옹호 여행에 대해 논의했습니다. 그들의 작업을 통해,이 지도자들은 미국이 형사 사법 시스템을 개혁하고,기후 정의를 발전 시키며,체계적인 인종 차별을 해체하는 등 강력한 비전을 제안했습니다. 일부는 수십 년 동안 정의를 위해 싸워왔다;다른 사람은 최근에 자신의 소명을 발견했다. 일부는 이미 잘 알려진 반면 다른 일부는 뒤에서 파도를 만들고 있습니다. 이 지도자들은 다양한 배경에서 온,아직 그들은 모두 다음을 공유: 그들의 정체성의 교차점을 충실하게 이끌어 냄으로써,그들은 더 정의로운 세계를 만들기 위해 대담하고 진보적 인 정책을 육성하는 데 중추적 인 역할을합니다. 현재의 순간에 그들의 리더십은 그들에게 중요한 신앙 지도자가 2019 년 이후에보고 할 수 있습니다.
무덤 오클라호마-피츠 시먼스
무덤 오클라호마-피츠 시먼스가 최고의 음성에 대한 호출보다 단지 세계에서 Trump 관리합니다. 이후 2016 선거주기,그레이브스-피츠 시먼스 시작 저항기도,진보적 인 기독교인을위한 매일 신앙. 그는 건강 관리,인종 정의,총기 폭력 예방,외교 정책,성소수자 권리,재생산 건강 및 기후 변화를 포함하여 매일 가장 큰 정치적 문제를 다루는 성장하는 작가 팀을 이끌고 있습니다.
그레이브스-피츠시먼스는 진보적 기독교 작가이자 활동가이다. 그는 현재 재검토 미디어의 수석 미디어 준회원이다,그는 미국에서 이슬람,아랍,시크교,남아시아 권리를위한 운동을 지원하는 곳,충실한 미국 캠페인 컨설턴트,사회 정의를위한 행동으로 믿음을 넣어 기독교인의 가장 큰 온라인 커뮤니티. 그는 켄터키 주 루이빌에있는 하이랜드 침례 교회의 집사입니다. 게이 남성으로서 그레이브스-피츠시먼은 그를 하나님 께 더 가까이 밀어 넣는 데있어 자신의 결혼 생활의 중요성에 대해 썼습니다. 그는 또한 진보적 인 믿음의 사람들이”기독교에 대한 대중의 상상력을 크게 바꿀 수 있도록”그리고 더 넓은 진보적 인 운동 자체를 재구성하기 위해 어떻게 노력하고 있는지에 대해 자주 씁니다. 그레이브스-피츠시먼스는 저자들에게”기독교인이자 게이인 것으로 확인되면 나는 집단 해방의 일에 깊이 헌신하게 된다. 나는 완전히 두 정체성의 충만 자신을 받아 왔어요. 내 자신의 하나님이 주신 존엄성에 대한 이러한 인식은 또한 모든 사람들의 동일한 존엄성을 인정하라는 부르심이다.”그레이브스-피츠시먼스는 그의 진보적이고 종교적인 정체성을 담대하게 입증하면서 트럼프 행정부가 책임을 지도록 요구하는 도덕적 목소리를 불러일으켰다.
애비 스타인
애비 스타인은 브루클린 윌리엄스버그의 하시 디아 영토에서 하시 디아 유대인 가정에서 태어났다. 그녀는 2011 년에 랍비 학위를 마쳤습니다. 얼마 지나지 않아 스타 인은 2012 년에 그녀의 하시 디아 공동체를 떠나 발자취의 지원으로 다양한 세계관을 탐험했으며,미국의 유일한 조직은 초 정통파 공동체를 떠나 새로운 삶을 시작하기로 선택한 사람들에게 포괄적 인 서비스를 제공합니다.
2015 년 스타 인은”트랜스 경험의 여성.”유대인의 영토에서 그녀의 젊음의 맥락에서,트랜스젠더의 개념은 그녀를 위해 존재하지 않았고,성 역할은 분리되고 구별되었습니다. 그녀는 비슷한 배경과 경험을 가진 다른 사람들이 혼자가 아니라는 것을 알게하고 싶었 기 때문에 공개적으로 나왔습니다. 이제 그녀는 트랜스젠더 권리와 초 정통주의를 떠나는 사람들에 대한지지와 인식을 높이기 위해 노력합니다.
스타 인은 유대인 교육자,작가,연사 및 활동가입니다. 미국 전역과 다른 12 개 이상의 국가에 걸쳐 스타 인은 수백 개의 연설을 통해 자신의 이야기를 공유했으며 트랜스 파이스와 같은 단체와 협력하여 자신의 이야기를 공유했습니다. 저자와의 개인적인 의사 소통에서 그녀는”트랜스 경험을 가진 자랑스러운 유대인이자 안수받은 동성애 여성으로 전환 한 후 배운 가장 강력한 것 중 하나는 내 정체성의 무지개가 함께 가지 않고 아름다운 방식으로 서로를 향상 시킨다는 것입니다.”
현재 그녀는 여성 행진 운영위원회에서 근무하고 있습니다. 스타 인은 미국의 부당한 활동에 반대하는 유대인 시위에 최근 개입 한 것과 같이 억압받는 모든 사람들의 권리를 옹호하는 최전선에 서있다. 이민 및 세관 집행—얼음)-그리고 그녀의 지역 사회 내외부의 권리를 옹호하는 핵심 선수가 될 것입니다. 그녀의 회고록 인 이브:초 정통 랍비에서 트랜스젠더 여성으로의 나의 여정은 2019 년 11 월에 출판 될 예정입니다.
The Rev. 나오미싱-Leapheart
The Rev. 나오미싱-Leapheart 규정한 성직과 제휴 친목을 긍정한 사람입니다. 2013 년부터 2015 년까지 그녀는 펜실베이니아 주 랭커스터에있는 성 베드로 연합 그리스도 교회의 지혜의 식탁에서 유일한 흑인 목사로 봉사했습니다. 그 당시 그녀는 완전히 동성애자로 나왔고,회중은 그녀가”권력,보상 및 목회 책임 측면에서 동등하게 대우 받도록 보장하기 위해 계속 노력했습니다.”그녀는 현재 미국에서 가장 오래된 성소수자 옹호 단체인 전국 성소수자 태스크포스의 신앙 작업 책임자로 활동하고 있습니다. 워싱턴-도약 목사는 또한 빌라노바 대학의 신학 및 종교 연구 교수이며,그녀는 2019 년 교수 우수성을위한 겸임 교수상을 수상했습니다.
목사. 워싱턴-도약아트는 저자들에게”성소수자들의 삶에 대한 신앙이 무기화 된 방식을 방해하기 위해 노력하고있다”고 말했다.”그녀는”나의 모든 특수성,즉 나의 검은 색,나의 여성성,나의 퀴어 성,나의 영성은 나의 모든 것과 나와 같은 다른 사람들이 자유롭게 번성 할 수있는 또 다른 세상을 만들기 위해 내 삶을 헌신하도록 강요합니다. 만약 단어의 철자가 틀렸다면,아래 목록에 있는 단어 중 맞는 것 하나를 찾아 보실 수 있습니다.; 그리고 연방 차별 금지 보호를 지원하기 위해 취약한 사람들을 대신하여 옹호합니다. 불평등을 해결하는 조직에 그녀의 참여는 그녀의 경력을 통해 일관되고있다,그녀는 이전에 전원에 대한 교외 지역 사회 주최자로 근무로,공동선을 발전”커뮤니티를 구축하는 임무와 신앙 기반의 가치를 묶어 펜실베니아에있는 교회의 종교 간 네트워크.”그녀는 행동 건강 및 지적 장애 서비스 부서의 신앙 및 영적 문제 자문위원회와 존 케니 시장의 성소수자 문제위원회의 일원으로 그녀의 약속을 통해 필라델피아시에 신앙 기반 지침을 제공했습니다. 종교의 자유에 대한 포괄적이고 균형 잡힌 비전을 명확하게하는 워싱턴-도약 목사의 작업은 트럼프 행정부가 소수의 사람들을 위해 종교의 자유를 재정의하려고 할 때 특히 중요했습니다.
낸시 페티 목사
목사 박사 낸시 페티 활동가 목사입니다 풀렌 기념 침례 교회 에 롤리,노스 캐롤라이나. 그녀는 공개적으로 레즈비언이며보다 광범위하게 결혼 평등과 성소수자 권리를위한 싸움에서 오랫동안 챔피언이되어 왔습니다. 그녀의 교회는 롤리 침례교 협회,노스 캐롤라이나 침례교 주 대회 및 남부 침례교 대회에서 제외 된 입장으로 25 년 이상 성소수자를 확인했습니다. 그녀는 저자들에게 교회가 이들 단체에서 제외된 후,성소수자들과 그 동맹국들 모두가 환영받고 확언하는 교회 공동체의 존재를 알게 되면서 그 회원 수가 실제로 증가했다고 말했다.
페티 목사는 또한 신앙 가치를 정의,공정성 및 일반 복지에 뿌리를 둔 공공 정책과 다시 연결하는 국가적 신앙 기반 조직인 위반 수리 자 이사회를 의장합니다. 조직 훈련 성직자 및 평신도 지도자 뿐만 아니라 호스트 옹호 캠페인 방법으로 진보적인 변화를 만들기 위해 미국. 사회와 정부는 빈곤층,여성,성소수자,어린이,노동자,이민자,의료 서비스를 원하는 사람들,유색인종 공동체를 취급합니다. 위반의 수리공은 지금 매우 영향력있는 가난한 사람들의 캠페인을 시작:도덕적 부흥에 대한 국가 전화는 체계적 인종 차별주의를 종료하는 도덕적 의제를 명확하게하는,소득 불평등,환경 파괴,국가의 왜곡 된 도덕성”및 기타 영역.”가난한 사람들의 캠페인의 일환으로,목사. 페티는 노스캐롤라이나주 롤리에서 200 명 이상의 활동가들을 이끌고 세금 개혁,여성 동일 임금,유급 휴가,성소수자 평등과 같은 문제를 옹호하는 데 도움을 주었다.
페티 목사는 무대 뒤에서 전국의 진보적인 신앙 공동체를 동원하여 보다 정의롭고 신실한 세계에 대한 그들의 비전을 명확하게 표현하는데 중요한 역할을 해 왔다. 저자와의 대화에서,그녀는 말했다:
레즈비언으로서의 나의 정체성은 소외되고,배제되고,외면된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 통찰력을 제공했습니다.”내 신앙은 우리가 이웃을 우리 자신처럼 돌볼 때 하나님의 왕국이 정의의 사랑에 관한 것임을 알도록 만들었습니다. 나의 운동 경험은 모든 신의 사람들을 위한 정의를 위한 싸움에서 당신이 누구의 권리를 위해 싸우고 있는지 뽑고 선택하는 것을 얻지 않는다는 것을 저에게 가르쳤다.
페티 목사의 운동 구축 작업은 전국적으로 국가,주 및 지역 차원에서 공공 정책에 긍정적 인 영향을 미칠 것입니다.
Mahdia 린
Mahdia 린 장애인 트랜스젠더 시아파 이슬람 여성으로 제공은 공동 설립자 및 전무 이사의 Masjid al-Rabia,모스크 시카고에서는할 것을 약속 LGBTQ 을 긍정,반대로,인종 차별 다원주,액세스,그리고 여자 중심입니다. 성원 알-라비아에서기도는 의도적으로 지역 사회가 주도하고”큰 이슬람 사회에서 뒤에 아무도 남기지 않습니다 이슬람을 육성하기 위해 노력하고 있습니다.”린은 장애인,여성,성소수자 개인이 더 포괄적인 기도 공간의 개발에 집중되어야 한다고 믿는다. “당신은 포괄적이고 긍정을 유지하면서 이슬람에 충실하게 살 수 있으며,페미니스트,긍정,그 포용성에 타협하지 않는 정의에 직면 한 공동체의 일부가 될 수 있습니다.”
린은”트랜스젠더 해방,장애 권력,감옥 폐지 및 청소년 자살 예방”문제에 중점을 둡니다.”그녀는 저자들과 함께 그녀의 옹호가 전통적이든 진보적이든 신앙 공동체 내에서 주로 초점을 맞추고 있으며,성소수자와 장애인을 더 포함하도록 훈련 시킨다는 것을 공유했습니다.
마스지드 알-라비아에서의 초기 시절,린은 세계에서 유일한 교도소 사역 및 아웃리치 프로그램인 블랙 앤 핑크 크레센트의 창설을 도왔다. 이 프로그램은 펜팔 프로그램,도서관 자원,종교 자원,투옥되고 구금 된 성소수자 무슬림에 대한 옹호 등의 직접 서비스를 제공합니다. 창립 이래 700 명에 가까운 개인이이 프로그램에 참여했으며 린은 그것을”모스크가하는 가장 중요한 일”이라고 묘사했습니다.”린은 그녀의 궁극적 인 사명은 시카고에서 창조 한 공간을 훨씬 뛰어 넘는”폭력이나 파문에 대한 두려움”으로부터 자유로운 포괄적 인 무슬림 신앙을 육성하는 것이라고 말했다. 저자 그녀의 통신에서,그녀는 말했다:
나는 우리의 정체성이 선택되지 않은 경험적이라고 믿습니다. 믿음은 연습이고 사랑은 행동입니다. 나는 다른 사람들을 돕기 위해 나를 부르는 신성한 음성을 따른다—그것은 나를 나 자신의 가장 좋은 버전으로 고무시키는 동일한 목소리이고,나를 직접 행동으로 부르는 동일한 목소리이다. 이것은 내 최고의 나입니다. 이것이 세상을 더 좋게 변화시키기 위해 내 앞에 놓인 길이다.
프레드릭 데이비 목사
프레드릭 데이비 목사는 사회 정의와 공공 봉사에 대한 헌신을 중심으로 경력을 쌓은 신앙 지도자로 널리 인정 받고 있습니다. 현재 그는 뉴욕시의 유니온 신학교 부사장을 역임하고 있다. 그의 공공 서비스 작업에서,목사. 데이비는 가장 최근에 뉴욕시의 민간 불만 검토위원회의 의장으로 임명되었다,그는 경찰의 폭력과 행위 등의 문제를 다루는 국내 최대의 민간 경찰 감독 조직. 게이 흑인으로서 그는 특히 뉴욕시 경찰국과 뉴욕시의 성소수자 커뮤니티 및 유색 인종 커뮤니티 간의 관계를 개혁하는 데 관심이 있습니다. 그는 또한 종교 간 청소년 코어의 이사회에서 봉사,노숙자 및 주택에 대한 종교 간 총회의 자문위원회에,그리고 뉴욕시에서 안수 장로교 목사로. 이 분야에서 목사의 지속적인 도덕적 리더십은 국가가 긴급 대형의 도시와 세계가 직면하고있는 문제에 대한보다 정당한 해결책을 찾기 위해 투쟁으로,현재의 순간에 중요하다.
이전,목사. 데이비는 아쿠스 재단에서 사회 정의 및 성소수자 프로그램의 임시 전무이사 및 선임 이사직을 맡았으며,이는 성소수자 평등 및 환경 정의와 같은 주제에 대한 조직 작업을 지원합니다. 그곳에서 데이비 목사는 버락 오바마 전 대통령의 신앙 기반 및 이웃 파트너십에 관한 백악관 협의회에 임명되어 정부와 종교 사회 서비스 조직 간의 관계,종교 자유 문제,주,카운티 및시 공무원과의 파트너십에 대한 전략을 제공했습니다. “우리의 성소수자 가족과 친구들은 교회를 포함한 지역 사회에 완전히 통합되었습니다…나의 신앙은 나와 대부분 건강하고 생산적인 삶을 영위할 수 있게 해주었습니다. 내 가족과 친구들의 사랑과 수용에 표현 된 하나님의 사랑이 모든 차이를 만들었습니다.”데이비 목사는 성소수자 평등을 위한 투쟁에서 남편 마이클 애덤스와 합류했다. 애덤스는 현재 성소수자 노인을 위한 국가적 옹호 및 서비스 조직인 세이지의 대표이다.
랍비 레이첼 티모너
랍비 레이첼 티모너는 뉴욕 브루클린에 있는 개혁 유대인 회중 베스 엘로힘의 선임 랍비이다. 그녀는 반 인종 차별적 형사 사법 개혁을 옹호하는 회중을 이끌고 2017 년 나이 올리기 캠페인과 2019 년 보석 개혁 캠페인을 통해 청소년에 대한보다 안전하고 공정한 대우를 요구합니다. 2016 년 그녀는 뉴욕 시의원 브래드 랜더(디)와 협력하여 다양한 신앙과 민족적 배경을 가진 수천 명의 브루클린 주민들을 조직하여 민주주의와 인간 존엄성,인종 차별,여성 혐오 및 외국인 혐오증에 대한 조치를 취했습니다. 또한,그녀는 개혁 유대교의 뉴욕 종교 행동 센터의 리더십 팀에 제공,개혁 교회의 주 전체 연합. 그녀는 성공적으로 문서화되지 않은 이민자가 운전 면허증을 신청할 수 있도록,녹색 빛 뉴욕 캠페인에 연합의 적극적인 참여를 이끌 도왔다.
정의의 두려움없는 지도자,랍비 티모너는 최근 여러 시위에서 체포되었다:그녀는 2017 년 행정부의 무슬림 금지에 항의하면서 체포 된 랍비 19 명 중 1 명이었고,2018 년 몽상가를 지원하는 시위로 체포되었으며,2019 년 8 월에 아마존의 아이스 및 미국 정부와의 계약에 항의하면서 다시 체포되었다. 세관 및 국경 보호뿐만 아니라 가족을 분리하고 어린이를 구금하는 회사의 역할.
랍비 티모너는 레즈비언으로서의 정체성에 대한 편견으로 인해 랍비 경력 초기에 약간의 이륙 시각을 경험했지만,그녀는 사회 정의를 위해 계속 일하기로 결심했다. 그녀는 저자들에게 말했다:
내가 레즈비언,여성 또는 유대인으로서 어떤 형태의 차별이나 편견에 직면 할 때마다,그것은 모든 억압받는 사람들과의 상호 연결을 생각 나게합니다. 율법은 이렇게 가르친다:”네 이웃의 피에 멍하니 서 있지 말라.”나에게 그것은 내가 고통 받고 있거나 억압받는 모든 사람들과 함께 서서 그들의 억압을 끝내기 위해 내 힘으로 무엇이든 할 의무가 있음을 의미합니다.
2009 년부터 2015 년까지 티모너는 로스 앤젤레스에서 랍비로 봉사했으며,그곳에서 경제 정의와 접근 가능한 대중 교통의 확장에 관한 회중의 공동체 조직 활동을 지원했습니다. 그녀의 랍비 안수 전에 랍비 티모너는 캘리포니아에서 지역 사회 조직가였으며 성소수자 청소년을위한 리더십 프로그램을 개발했습니다. 그녀는 또한 성소수자 청소년을위한 피어 핫라인을 만들었고 샌프란시스코 감독 해리 브릿에서 일했습니다.
드류 코노우
드류 코노우는 종교 학자,문화 평론가,활동가이다. 그의 현재 장학금은 대중과 퀴어 문화의 유물에서 종교,성욕 및 자본주의의 상호 작용을 괴롭 히고,그의 초기 학술 연구는 에이즈 전염병 초기에 게이와 레즈비언 카톨릭의 활동가 역사를 조사했습니다.
퀴어 가톨릭 평신도로서,그는 종교와 성소수자 운동주의의 교차점에서 수년 동안 일해 왔으며,진보적 정책에 대한 그의 옹호에 개인적인 경험과 문제 영역 전문 지식을 모두 가져 왔습니다. 그는 종교 연구소의 커뮤니케이션 및 성소수자 프로그램 책임자로 활동하면서 종종 뒤에서 성소수자 권리를 둘러싼 문제에 대한 여러 국가적,신앙에 뿌리를 둔 옹호 캠페인을 이끌었습니다. 그는 올해 평등법의 역사적 통과를 지지하고,국가 차원의 반성소수자 입법에 반대하고,연합감리교회에서 성소수자 안수와 확언을 위한 지속적인 투쟁에 대응하기 위해 신앙 지도자들을 조직하는 데 핵심적인 지도자였다. 저자들과의 개인적인 의사 소통에서 코노우는 퀴어,트랜스젠더,유색인종의 목소리를 그의 행동주의에서 중심으로 삼겠다는 의지를 강조했다. “퀴어와 트랜스 신앙인과 종교 지도자들이 존재하고,인간 다양성의 범위에 걸쳐 있으며,종교의 원재료로 중요하고 매력적인 일을하고 있습니다.”라고 그는 말했습니다.
코노우는 이전에 종교 연구소의 거주 학자로 봉사했으며,교육 프로그램을 조직하고 수천 명의 신앙을 동원하여 성,성별 및 생식 정의를 지원하는 조치를 취하도록 도왔습니다. 지난 2 년 동안 그는 성소수자 종교 자료실 네트워크 자문위원회에서 봉사했다. 2019 년이 성소수자 권리에 도전하는 해로 입증되었기 때문에,코노우의 조직 작업은 미국 종교사 장학금과 함께 앞으로 나아가는 것이 특히 중요할 것이다.
천사 교도 윌리엄스 목사
천사 교도 윌리엄스 목사는 신앙 공동체와 광범위한 사회 정의 운동 모두에서 선구자입니다. 그녀는 흑인,혼혈,퀴어 여성 및 미국 불교도이며,그 계열사 중 3%만이 흑인입니다. 그녀는 지금까지 선생님,일본어 선 전통의 교사로 인식 할 수있는 두 번째 흑인 여성이다. 윌리엄스 목사는 개인이 내면의 삶을 근본적으로 변화시킬 수 있도록 권한을 부여함으로써보다 효과적이고 지속 가능한 사회 정의 운동을 만들기 위해 노력합니다. 그녀는 출판물과 훈련을 통해 영적 기반을 조성함으로써 활동가들의 소진을 방해하는 국가 조직 인 변형 적 변화를 설립했습니다. 특히 윌리엄스 목사는 불교의 가르침과 실천이 인종,기후 및 경제적 정의와 같은 문제와 교차하는 분야를 중심으로 그녀의 작업을 중심으로합니다. 윌리엄스 목사는 저자들에게”퀴어로 확인 된 것은 오랫동안 불교 관행에 의해 도움을받은 정체성을 탐구하려는 나의 충동의 토대였습니다. 이것은 차례로 서로와 지구 사이의 연결과 연민에 대한 우리의 기본권을 부정 할 수있는 모든 것에 도전하겠다는 나의 헌신을 알려줍니다.”
오번 신학교에서 선임 연구원으로,목사 윌리엄스는”믿음에 뿌리를 둔 정의 작업을 추구.”어번 다양한 지도자를 소집하고 장소에서 사회의 모든 수준에서 긍정적 인 영향을 만들기 위해 그들을 갖추고있다”믿음과 도덕적 용기.”어번과의 시간 내내,그녀는 백인 민족주의를 비난하고 건강 관리를 옹호하는 것과 같은 여러 행동에 참여했습니다. 신학교의 지도력에는 몇 가지 다른 주목할만한 성소수자 신앙 지도자들이 포함되어 있으며 진보적 인 신앙 운동의 새로운 시대를 여는 데 도움이 될 태세입니다. 신앙이 차별적 정책과 관행을 추진하기 위한 핑계로 자주 공동 선택됨에 따라 윌리엄스 목사와 같은 진보적 신앙 지도자들은 대담하고 신중하며 지속 가능한 방식으로 모든 사람을 위한 정의를 위해 싸워야 합니다.
앞을 내다보기
진보적인 신앙운동은 여러 면에서”종교적 권리”와 구별된다. 진보적 인 신앙 공동체는 결코 단일체가 아닙니다-그들은 종교적으로나 인종적으로 다양하며 성적 지향과 성 정체성이 다른 사람들을 포함합니다. 그들의 작업은 신앙 전통,지역 사회 및 미국 내의 다양성에 의해 통보되어 모든 사람들에게보다 포괄적 인 사회를 건설하는 방법에 대한 특별한 통찰력을 제공합니다.
지역사회 구축,충실한 옹호,지속적인 파트너십을 통해 성소수자 신앙 지도자들은 모든 사람들을 위한 진정한 자유와 평등을 위해 노력하면서 국가에 대한 도덕적 비전을 계속 밝힐 것입니다. 캡의 신앙과 진보적 정책 이니셔티브는 정의를 위한 공동 투쟁에서 모든 성소수자 종교 지도자들과 그 동맹국들의 필수적인 노력에 감사한다.
에밀리 런던은 미국 진보 센터의 신앙과 진보 정책 이니셔티브에 대한 연구 동료입니다. 매기 시디치는 센터의 신앙과 진보적인 정책 이니셔티브의 책임자이다. 루크 월리스는 센터의 전직 인턴입니다.