Alain Badiou “Em Louvor ao amor”

“acho que é tarefa da filosofia, assim como de outros campos, reunir-se para a defesa (do amor). E isso provavelmente significa, como disse o poeta Rimbaud, que também precisa ser reinventado. Não pode ser uma ação defensiva simplesmente para manter o status quo. O mundo está cheio de novos desenvolvimentos e o amor também deve ser algo que inova. O risco e a aventura devem ser reinventados contra a segurança e o conforto.”

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em seu livro muito acessível, in Praise of Love (recentemente lançado em tradução para o inglês), o eminente filósofo francês e radical político Alain Badiou começa com uma tentativa de nos seduzir. Seu livro promete algo novo, uma reinvenção do amor como um ato de ousadia e aventura para resgatá-lo dos liberais, libertinos e operadores de computadores namoro sites iguais. No final deste pequeno livro, no entanto (que é composto de entrevistas com o jornalista Nicolas Truong), sentimos o abandono do amante de promessas não cumpridas. A nova definição de amor de Badiou, que está no coração do livro, soa como algo muito antigo, embora declarado de uma maneira nova. Apenas relacionamentos sexuais de longo prazo, comprometidos (que levam a verdades universais) são realmente amor, diz ele. Apesar da percepção ocasional ao longo do caminho, essa definição idiossincrática, conservadora e idealista é altamente problemática. Isso leva a conclusões contenciosas e mina a posição política radical, que ele defende de outra forma.

o amor, como Badiou o define, é uma relação de compromisso entre duas pessoas, geralmente de sexos opostos. Começa com um encontro aleatório. Este é o primeiro “ponto “de uma série de pontos em que duas pessoas decidem buscar um relacionamento comprometido e construir uma perspectiva conjunta, uma” cena dois. Sua definição envolve o que comumente pensamos como amor romântico maduro, e Badiou de fato distingue o amor de que fala da primeira atração jovem e apaixonada, e também da ideia romantizada do amor como uma fusão subjetiva entre duas pessoas. Ele vê o amor como algo que se desdobra ao longo do tempo, e envolve contínuo re-compromisso e esforço. É uma ” reinvenção da vida. Sua posição poderia, portanto, ser definida como pós-existencialista, baseada na ideia de que criamos nossa própria subjetividade. Badiou argumenta que o sexo dentro de uma cena é um resultado do amor (então uma mudança presumivelmente ocorre se o sexo ocorreu no início de um relacionamento). Ele rejeita a visão cética do amor como uma fachada que encobre o desejo sexual que realmente nos motiva. Ao contrário, ele vê o sexo como rendição quando parte da reinvenção de seu mundo por duas pessoas apaixonadas. O desejo, neste caso, origina-se do amor e é a expressão de uma declaração de amor. É a relação sexual que distingue o amor da amizade.

a posição de Badiou em relação ao amor é, em última análise, idealista. O amor, como ele o define com referência a Platão, é uma busca pela verdade. “Sugere uma nova experiência de verdade sobre o que é ser dois e não um.”Isso dá ao amor uma qualidade universal que, ele afirma, é a razão do nosso fascínio pelo amor na cultura popular. Todos nós amamos a verdade, de acordo com Badiou. Mudar de um encontro para uma construção contínua de amor por duas pessoas requer uma declaração de amor, um movimento assustador porque nos leva da natureza casual do primeiro encontro para uma eternidade vivida no mundo do dia-a-dia. Fidelidade, na visão de Badiou, é fidelidade a esse vínculo entre duas pessoas. Como um relacionamento se move de um ponto a outro, requer contínua reafirmação e re-declaração.

não surpreendentemente, uma vez que o amor, de acordo com Badiou, começa com um encontro casual, ele critica a ideia de amor como contrato e presta atenção especial aos negócios de matchmaking assistidos por computador. Estes são, em sua opinião, uma variante moderna do casamento arranjado. Eles também são censuráveis porque promovem uma abordagem de segurança em primeiro lugar, livre de riscos. Isso prejudica o amor. Na mesma linha, ele desafia visões hedonistas que nada mais fornecem do que relacionamentos superficiais. Ele caracteriza visões liberais e libertinas do amor nesses termos e sente que o papel da filosofia deve ser desafiar essas visões e defender riscos e aventuras. Isso dificilmente é uma rejeição justa das visões liberais ou libertinas, mas o argumento possivelmente não é desenvolvido porque o formato da entrevista não se presta a esse tipo de desenvolvimento.

com uma definição tão limitante de amor, podemos muito bem fazer perguntas como: as crianças não podem amar? Uma mulher que foi estuprada e mantém a criança não pode amar essa criança? A resposta em ambos os casos, se aceitarmos a definição de amor de Badiou, pareceria não. Um argumento convincente para a exclusão de exemplos que comumente nos referiríamos como amor nunca é feito. Essencialmente, Badiou está dizendo que apenas o amor romântico tem as qualidades do amor romântico. Sua definição é muito pat, encaixando o amor em sua filosofia maior. O amor, ele afirma, é uma das quatro condições da filosofia, um procedimento de verdade. Sua definição de amor é paralela à sua definição de política (começando com um evento aleatório e avançando em direção à verdade). Embora análogo, Badiou argumenta que a política e o amor diferem em que o primeiro é sobre possibilidades coletivas, enquanto o amor é apenas sobre um duplo. O amor é socializado pela família, enquanto as possibilidades da política são controladas pelo Estado. (O amor que vemos dentro de uma família faz parte da cena dos dois pais. O objetivo do amor não é criar uma família e o objetivo da política não é o poder. Essa presunção idealista é baseada em ver a política como o comunismo teórico que segue um evento, a Política seguindo um procedimento de verdade semelhante ao amor. Apesar de referenciar o efeito socializante da família no amor, ele não desenvolve essa análise nem as influências de outros tipos de autoridade. Ele também não aborda o fato de que os relacionamentos que ele descreve como amor (longo prazo, comprometido, exigindo Fidelidade) são semelhantes às descrições conservadoras do amor romântico que contribuem para que os relacionamentos frequentemente se tornem vinculados pela obrigação e pelo oposto da aventura. Sua descrição não poderia racionalizar a abstinência sexual fora dos relacionamentos comprometidos, por exemplo?

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por causa de sua definição, em que a política é sobre um coletivo, ele sente que uma “política de amor’ é uma impossibilidade. A política e o amor permanecem separados, embora um possa ser um modelo para o outro e eles possam se cruzar às vezes. Uma característica distintiva entre os dois é que a presença de um inimigo é fundamental na definição de política, enquanto não há inimigo no amor que desempenhe um papel em sua construção. É o egoísmo, o fracasso da construção de uma cena dupla que é inimiga do amor. Embora haja uma separação, Badiou sente que o comunismo proporcionará novas possibilidades de amor. Como o comunismo, ele argumenta que, no amor, As origens não importam e há uma aceitação da diferença. Embora ele reconheça que tanto o amor quanto a política podem ser transgressivos, ele argumenta que eles não se sobrepõem. Apesar de seu argumento, é problemático tentar traçar uma linha entre o amor e a Política. A história mostrou que o amor exige uma política ou subcultura. A história do amor passa do amor cortês da Idade Média, através do Romantismo, para as vanguardas e a política radical do século passado. O amor continua a estar no centro da mudança política e social pela paz e pelos direitos das mulheres, civis e LGBT. A própria definição de amor de Badiou é moldada por essas lutas. Pressupõe igualdade de gênero (que tem sido combatida tanto teoricamente quanto na prática, particularmente sua prática no amor) e pressupõe cegueira de cor, classe e gênero. O amor moderno é o que é porque sua qualidade transgressora foi combinada com a transgressão política e artística. Embora Badiou tente conciliar suas visões do amor com seu comunismo político, a natureza conservadora de sua descrição do amor não é tão diferente das definições de amor erótico descritas por instituições de autoridade que usam essas definições para buscar conter as transgressões do amor. Badiou também aborda a noção da dimensão ética do amor por meio de uma refutação de Levinas que argumentou que somos criaturas sociais para que nossa experiência do outro crie uma demanda ética. Badiou argumenta que nossa experiência do outro é opaca, que não cria demanda. Ele contrasta sua visão do amor como uma construção com a visão do amor como uma experiência de diferença. Ele reconhece que a experiência do outro é o fundamento da ética, mas ele é desdenhoso disso, vendo a descrição do outro por Levinas como fundamentada em uma ideia de Deus como outro. “Na minha opinião, não há nada particularmente ‘ético’ sobre o amor como tal. Eu realmente não gosto de todas essas ruminações teológicas inspiradas no amor. Quando se tenta criticar Badiou, descobre-se que é um caso de aceitar sua definição de amor ou discutir fora dela e, assim, desafiar a definição. Mas mesmo dentro de sua estreita descrição do amor, O amor parece estar indiscutivelmente ligado à ética. Nós amamos sem levar em conta a classe, cor, religião, e gênero porque o amor transgride esses limites. Cada vez que amamos alguém que não devemos, o amor se torna um ato ético contra o ódio. Se ultrapassarmos a visão de Badiou, então, para a maioria de nós, nossa primeira experiência de amor é o amor altruísta de nossa mãe, que se torna o modelo para todo amor. O amor altruísta não seria possível, sempre nos preocuparíamos apenas com nosso próprio prazer, se o amor não transgredisse nosso egoísmo, se não criasse uma demanda ética (que então se estende para fora). O amor não exige, por exemplo, que vejamos uma contradição entre o amor e honrá-lo com diamantes ou outros artefatos que resultam da exploração humana? Badiou conclui suas entrevistas com comentários sobre amor e Teatro, seu primeiro amor (sic). Ele distingue seu interesse pelo amor, como explorado em seu próprio drama (resistência do amor), do foco artístico usual no evento inicial que leva a um avanço. Ele sente que o teatro e o amor combinam o pensamento e o corpo, e exigem declaração, repetição e prática. E o teatro retrata a violência do amor. Referindo-se a essa natureza transgressora do amor, ele descreve o teatro como o resultado da interseção do amor e da política. A transgressão é retratada não apenas na tragédia, mas na comédia romântica em que se ama a pessoa errada. O amor está sendo incorporado aqui ao comunismo. O teatro tem uma natureza comunista, diz ele, (reunindo pessoas díspares para um fim) e, como tal, é um modelo para a ação coletiva. Com base nessa visão, O amor é descrito como uma forma de comunismo mínimo (a separação entre amor e política escorregando). O teatro, ele argumenta, preenche a lacuna entre o amor e a Política. O teatro de que ele fala, no entanto, parece ser o que se pensa ao falar sobre versões formais, como uma trupe de teatro com um público atendente. Apesar de ter participado em maio de 1968, ele não aborda a tentativa de uma síntese de desejo, arte e política que foi defendida por alguns de seus participantes (os situacionistas em particular). Nem fala de teatro de rua. Ao se concentrar no teatro formal, ele pode manter sua distinção entre amor, Arte e política, mas não abordou como o teatro não será pouco mais do que propaganda.

em suas observações finais sobre a Política Francesa, Badiou fala perceptivamente sobre como o amor historicamente se apegou ao movimento entre reação e revolução, embora isso possa ser desenvolvido muito mais. A política atual freqüentemente se concentra na identidade, atacando imigrantes, por exemplo, e este é o inimigo do amor. O amor, ele observa, é subversivo em relação à Lei. Apesar desses insights e daqueles encontrados em algumas das observações de Badiou-por exemplo, sexo como rendição – a estreiteza e conservadorismo de sua definição e seu idealismo (separando o amor da política e da ética – talvez com a intenção de salvá-lo da cooptação) tudo vai contra a possibilidade de que as demandas e lições de amor possam afetar o mundo em que ocorre. Isso é algo mais como impotência do que o amor ousado e revigorado que nos é prometido.

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