신약성경의 사도들

마가복음 6:7-13 은 예수께서 처음에 이 열두 사람을 쌍으로 보내셨다고 말한다(참조,마 17:7-13). (마 10:5-42,눅 9:1-6)갈릴리의 마을들. 본문은 그들의 초기 지시가 병자를 치유하고 귀신을 쫓아내는 것이라고 말합니다. 그들은 또한”직원 만 제외하고 여행을 위해 아무것도 가져 가지 말라는 지시를 받았습니다: 빵,지갑,지갑에 돈이 없지만 샌들을 착용하고 두 개의 튜닉을 착용하지 마십시오.”그리고 어떤 마을이 그들을 거부하면 그들이 떠날 때 발에서 먼지를 털어 내야합니다.일부 학자들이 생각하는 제스처는 경멸적인 위협으로 의미되었습니다.

복음서 뒷부분에서 십이사도는 유대인이든 이방인이든 상관없이”모든 민족”에게 복음을 전파하도록 위임받은 것으로 묘사된다. 바울은 하나님의 교회에서 사도들의 중요한 역할을 강조하면서 하나님의 가정은”사도와 선지자의 기초 위에 세워졌으며 그리스도 예수 자신이 초석이 되었다.”

예수의 부르심편집

사도들의 소명,프레스코 화 시스틴 예배당 으로 도메니코 기를란다이 오, 1481-82

제임스 티소,사도들에게 권고

세 공관 복음서에는 제자 중 일부가 모집된 상황이 기록되어 있는데,마태는 시몬,안드레,야고보,요한의 모집만을 묘사하고 있다.

예수께서는 그들이 그분과 함께 할 것을 간략히 요청하셨지만,그들은 모두 즉시 동의하고 그물을 버리는 것으로 묘사된다. 그들의 동의의 즉시 성은 신성한 힘의 예로서 여겨져 왔지만,이것은 본문에 명시되어 있지 않다. 좀 더 일반적인 설명은 요한 복음이 암시하는 것처럼,예수가 그들과 미리 친구였다는 것인데,이 복음은 베드로(시몬)와 안드레가 세례 요한의 제자였으며,예수가 세례를 받자마자 예수를 따르기 시작했다고 말한다.

올브라이트와 만은 시몬과 앤드류가 그물을 버린 것을 추정하여 매튜가 기독교로 개종함으로써 포기의 중요성을 강조하고 있다고 추정했다. 그럼에도 불구하고,시몬과 앤드류가 자신의 가장 중요한 세속적 소유물이었던 것을 포기한 것은 후대의 기독교 고행자들에 의해 모델로 받아 들여졌다.

영혼을위한 아드리아 엔 반 드 벤의 낚시,패널에 기름, 1614

마태는 예수가 시몬과 안드레를 모집한 직후에 야고보와 요한,또한 어부들과 형제들을 만났다고 묘사한다. 마태와 마가는 야고보와 요한을 세베대의 아들로 확인한다. 누가는 마태와 마가에게 야고보와 요한이 시몬과 안드레와 함께 한 팀으로 일했다고 덧붙입니다. 마태는 야고보와 요한이 그물을 수리하고 있을 때 주저없이 예수와 쉽게 합류했다고 말한다.

이것은 마가와 누가의 이야기와 유사하지만,마태는 사람들이 또한 그들의 아버지를 버렸다는 것을 암시하며(그들이 배 뒤에 버렸기 때문에),카터는 이것이 예수에 대한 마태의 견해가 아버지가 그의 자녀들에 대한 명령을받은 사회의 전통적인 가부장적 구조를 거부하는 인물 중 하나라는 것을 의미하는 것으로 해석되어야한다고 느낀다.

공관복음서는 예수의 사역 후에 그가 부스에서 세금 징수원을 발견했다는 것을 설명하기 위해 계속된다. 마태 복음 9:9,마가 복음 2:14 및 누가 복음 5:27 에서 레위라고 불리는 세금 징수 원은 예수님이 그의 제자 중 한 사람이되도록 요청받습니다. 마태복음/레위는 예수님을 받아들인 후 친구들과 함께 식사를 위해 초대했다고 합니다. 세금 징수 원은 유대인 사회에서 악당으로 여겨졌으며 바리새인들은 예수에게 왜 그런 평판이 좋지 않은 사람들과 식사를하고 있는지 묻는 것으로 묘사됩니다. 예수님이 주신 응답은 이제 잘 알려져 있습니다: “의사가 필요한 것은 건강한 사람이 아니라 병든 사람이다. 내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라”

십이사도의 위임편집

십이사도의 위임은 세 공관복음서에 나타난 예수님의 사역의 에피소드이다. 그것은 예수님의 제자들 사이에서 열두 사도의 초기 선택과 관련이 있습니다.

마태 복음에서,이 사건은 마른 손을 가진 사람의 기적 직전에 일어난다. 마가 복음서와 누가 복음서에서는 그 기적 직후에 나타납니다.

예수께서는 열두 제자를 불러 더러운 귀신을 쫓아내며 모든 병과 모든 병을 고치는 권세를 주셨다. 12 사도의 이름은 이러하니라 첫째 베드로라고도 하는 시몬과 그 형제 안드레와 세베대의 아들 야고보와 그 형제 요한과 빌립과 바돌로매와 세리 도마와 마태와 알패오의 아들 야고보와 다대오와 가나안 사람 시몬과 그를 배반한 가룟 유다

—마태복음 10 장:1-4

그분께서 산에 오르사 자기가 원하는 자들을 부르시니 그들이 그분께 나아오더라.# 또 사도라 이름하신 열 둘을 세워 자기와 함께 있게 하시고 또 보내심을 받아 말씀을 전파하게 하시며 귀신을 쫓아내는 권세를 얻게 하시니라 이에 열두 제자를 세우시니 시몬과 세베대의 아들 야고보와 보아너게,곧 우뢰의 아들이라 칭하신 야고보의 형제 요한이라; 또 안드레와 빌립과 바돌로매와 마태와 도마와 알패오의 아들 야고보와 다대오와 가나안 사람 시몬과 예수를 파는 가룟 유다더라

—마크 3:13-19

그 날 중 어느 날,예수님은 기도하러 산으로 나가셔서 밤을 새워 하나님께 기도하셨습니다. 아침이 되매 예수께서 제자들을 불러 그 중에서 열 둘을 택하시니 이 제자들도 사도라 칭하셨더라: 베드로라 칭하신 시몬과 그 형제 안드레와 야고보와 요한과 빌립과 바돌로매와 마태와 도마와 알패오의 아들 야고보와 광전사라 칭하신 시몬과 야고보의 아들 유다와 배신자가 된 가룟 유다

—루크 6:12-16

신약성경의 열두 사도 목록편집

예 수와 도무스 갈릴리에,이스라엘에서 12 사도 기념비

신약성경에 나오는 사도들의 네 명부들 각각은 모든 사도들이 사람이었음을 나타낸다. 그만큼 표준 복음서 그리고 사도 행전 열두 사도의 다양한 이름을 제공합니다. 누가 복음의 목록은 한 점에서 마태 복음과 마가와 다릅니다. 그것은”타대오”대신”야고보의 아들 유다”를 나열합니다.

공관 복음서와는 달리 요한 복음은 공식적인 사도 목록을 제공하지 않는다. 비록 그것이”열두 제자”를 의미하지만,복음은 이 열두 제자가 실제로 누구였는지에 대한 어떤 정교함도 제시하지 않으며,요한 복음의 저자는 그 모든 것을 이름으로 언급하지 않는다. 또한 요한복음에서”사도들”과”제자들”이라는 용어의 분리는 없다.

마태 복음 마가 복음 누가 복음 요한 복음 사도 행전
시몬(“베드로라고도 함”) 시몬(“베드로라는 이름을 누구에게 주었는가”) 시몬(“베드로라는 이름을 누구에게 주었는가”) 시몬 피터 게바”베드로를 번역 한” 베드로
앤드류(“그의 형제”) 앤드류 앤드류(“그의 형제”) 앤드류(“시몬 베드로의 형제”) 앤드류
제임스(“세베대의 아들”) 제임스(“세베대의 아들”)/”보아너게”중 하나 제임스 “세베대의 아들”중 하나 제임스
요한(“그의 형제”) 요한(“야고보의 형제”)/”보아너게”중 하나 요한 “세베대의 아들들”중 하나/”예수께서 사랑하신 제자” 요한
필립 필립 필립 필립 필립
바르톨로메오 바르톨로메오 바르톨로메오 나다나엘 바르톨로매
토마스 토마스 토마스 토마스(“디디 무스라고도 함”) 토마스
마태 복음(“세리”) 마태 복음/레위 마태 복음/레위 언급되지 않음 마태 복음
야고보(“알패오의 아들”) 야고보(“알패오의 아들”) 야고보(“알패오의 아들”) 언급되지 않음 야고보(“알패오의 아들”)”)
타대오(또는”레배오”); 일부 번역에서는”광신자 유다”라고 불림 다대오 유다(“야고보의 아들,일부 번역에서는 형제라고 함”) 유다(“가룟이 아닌”) 유다(“야고보의 아들,일부 번역에서는 형제라고 함”)”)
시몬(“가나안 사람”) 시몬(“가나안 사람”) 시몬(“광신자”) 언급되지 않음 시몬(“광신자”)”)
가룟 유다 가룟 유다 가룟 유다 유다(“가룟 시몬의 아들”) (유다 대체 마티아스)

가룟 유다의 대체편집

주요 기사:성 마티아스

유다가 예수님을 배반 한 후(그리고 그리스도의 부활 전에 죄책감으로 자살 한 후,한 복음이 이야기한다),사도들은 열한 번이었다. 예수께서 그들에게 약속하신 성령이 오실 것을 준비하여 그들에게서 데려가신 후에 베드로는 형제들에게 충고하였다.:

유다는 예수님을 영접하는 사람들을 인도했습니다… 이는 그가 우리와 함께 계수되어 이 직분에서 그의 몫을 받았음이라.. 시편에는”그의 거처가 황폐하게 하고 아무도 그 안에 거하지 못하게 하라”,”다른 사람이 그의 직분을 맡게 하라”고 기록되어 있습니다… 그러므로 주 예수께서 우리 가운데 출입하실 때에 요한의 세례부터 우리 가운데서 일어나신 날까지 우리와 함께 한 사람 중에 하나가 그의 부활의 증인이 되어야 하리라

—사도행전 1:15-22

그래서 예수의 승천과 오순절 사이에 남은 사도들은 하나님의 뜻을 결정하는 전통적인 이스라엘 방법 인 제비를 던져 열 두 번째 사도를 선출했습니다(잠언 16:33 참조). 제비는 마티아스에 떨어졌다.

고린도인들에게 보낸 첫 번째 서한에서 사도 바울은 십이사도에 대한 최초의 역사적 언급을 한 것으로 보인다.: 그리스도께서 성경대로 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사지내셨고 성경대로 사흘 만에 살아나셨고 게바에게 나타나시고 그 후에 열 두 제자들에게 나타나셨느니라”(고린도전서 3:5).

새 유언에 언급된 다른 사도들편집

사도라는 사람 여기서 성경
바나바 사도행전 14:14
안드로니쿠스와 주니아 로마서 16 장:7 바울은 안드로니쿠스와 주니아가”사도들 가운데 주목받았다.”이것은 전통적으로 두 가지 방법 중 하나로 해석되어 왔다:

  • 안드로니쿠스와 주니아는 사도들,즉 저명한 사도들 사이에서 주목받았다.
  • 안드로니쿠스와 주니아가”사도들에게 잘 알려져 있다”는 말은”사도들에게 잘 알려져 있다”는 뜻이다.”

첫 번째 견해가 맞다면 바울은 여성 사도를 언급 할 수 있습니다-헬라어 이름(요우 니안)은 비난 적이며 주니아(여자)또는 주니아(남자)일 수 있습니다. 나중에 원고는 명확하게 주니아 수 있도록 악센트를 추가,그러나 동안”주니아는”일반적인 이름이었다,”주니아는”아니었다,두 옵션은 다른 성경 번역에 의해 선호.

두 번째 관점에서,바울은 사도들이 인정한 이 두 사람의 뛰어난 성품을 단순히 언급하고 있다고 믿는다.

역사적으로 두 견해 중 어느 것이 올바른지 알 수 없었습니다. 두 번째 견해는 최근 몇 년 동안 다니엘 월러스와 마이클 버어에 의해 학문적 관점에서 옹호되었습니다.

사일러스 1 살전. 1:1, 2:6 디모데와 바울과 함께 하나라고,그는 또한 사도 행전에서 바울의 두 번째 선교 여행에서 바울의 동반자로 사도의 기능을 수행 15:40
디모데 1 살전. 1:1, 2:6 디모데는 실라와 바울과 함께 사도로 불린다. 그러나,에 2 오호. 1:1,바울이 자신을”그리스도의 사도”라고 언급 할 때 그는 단지”형제”라고 불립니다. 디모데는 첫 번째와 두 번째 디모데에서 바울을 위임 할 때 사도의 많은 기능을 수행하지만,그 서신에서 바울은 그를 믿음 안에서 그의”아들”이라고 언급합니다.
아폴로 1 고전. 4:9 바울과 게바(베드로)와 함께”미국 사도들”에 포함되었습니다.

칠십 제자

주요 기사: 70 명의 제자

“70 명의 제자”또는”72 명의 제자”(동부 기독교 전통에서”70 명의 사도”로 알려짐)는 누가 복음에서 언급 된 예수의 초기 사자였습니다. 누가에 따르면,그들이 나타나는 유일한 복음,예수님은 그들을 임명하고 텍스트에 자세히 설명되어 특정 임무에 쌍으로 그들을 보내.

서양 기독교에서는 일반적으로 제자라고 불리는 반면 동부 기독교에서는 일반적으로 사도로 불린다. 헬라어 원어를 사용하여,두 제목은 모두 설명이다,사도는 임무에 전송 하나로서(헬라어 동사 형태를 사용:원숭이)반면 제자는 학생이다,하지만 두 전통은 단어의 범위에 차이가 사도와 제자.

젠틸레스의 사도 바울편집

주요 기사: 사도 바울

예수의 생애 동안 사도 중 한 명도 임명하지 않았지만,다소의 사울이라는 유대인 바울은 승천 후 예수로부터 회심 후 복음의 메시지를 전파하기 위해”이방인의 사도”로 특별 임무를 주장했다. 그의 글에서,레반트 전역에 걸쳐 기독교 교회에 서신,바울은 십이 사도”사도”라는 용어를 제한하지 않았다,종종 사도로 그의 멘토 바나바를 참조.

그의 저술에서 바울은 원래 열두 사람 중 한 사람은 아니지만 자신을 사도로 묘사했다. 그는 다마스커스 이벤트에 자신의 도로 동안 부활 예수 자신에 의해 호출되었다. 바나바와 함께 그는 교회에서 사도 역할을 맡았습니다.

바울이 십이사도의 가르침에서 복음을 받은 것이 아니라 승천 후 예수의 죽음과 부활 이후에(12 사도처럼 이전이 아니라)전적으로 그리고 직접적으로 개인적인 계시를 통해 복음을 받았다고 주장했기 때문에,바울은 종종 자신의 사도적 권위를 방어해야 했다(1 고린도전서 1:11). 9:1″나는 사도가 아니냐?”그리고 그가 다마스커스로 가는 길에 있는 동안 예수님께 기름부음을 받았음을 선포하십시오.

바울은 자신이 다른 사도들보다 열등하다고 생각했는데,왜냐하면 그는 원래 그리스도를 따르는 사람들을 핍박하면서도 자신이 그”최고 사도들”보다 열등하지 않고”지식”이 부족하지 않다고 생각했기 때문이다.

바울은 자신을 이방인의 사도로 언급하였다. 갈라디아서 그의 서한에서 바울의 계정에 따르면,야고보,예루살렘에있는 베드로와 요한은 바울에게 주어진”은혜”를 받아 바울과 바나바는 이방인(특히 그 할례를하지)와 할례에”기둥 것 같았다”세 사도로 이동해야한다고 동의했다. 마태 복음 10 의 작은 임무에도 불구하고,십이 사도는 고넬료는 백부장 널리 첫 번째 이방인 변환으로 간주하고 그가 베드로에 의해 변환 된대로 전적으로 유대인에 자신의 임무를 제한하지 않았다,부활 한 예수의 큰 임무는”모든 나라”에 특별히.

가톨릭백과사전에서는”그리스도교적 의미에서 하나님,곧 그리스도로부터 사람에게 사명을 받은 사람은 누구나’사도’라고 불릴 수 있다는 것이 명백하다.”

답글 남기기

이메일 주소는 공개되지 않습니다.