„myslím, že úkolem filosofie, stejně jako dalších oborů, je shromáždit se k (lásce) obraně. A to pravděpodobně znamená, jak řekl básník Rimbaud, že také potřebuje znovu vynalézat. Nemůže to být obranná akce jen proto, aby se zachoval status quo. Svět je plný nového vývoje a láska musí být také něčím, co inovuje. Riziko a dobrodružství musí být znovu vynalezeny proti bezpečnosti a pohodlí.“
***
ve své velmi přístupné knize In Praise Of Love (nedávno vydané v anglickém překladu) začíná významný francouzský filozof a politický radikál Alain Badiou pokusem nás svést. Jeho kniha slibuje něco nového, re-vynález lásky jako akt odvážnosti a dobrodružství, aby ji zachránil před liberály, libertines a provozovatelé počítačů chodit s někým weby podobně. Na konci této krátké knihy (která se skládá z rozhovorů s novinářem Nicolasem Truongem) však cítíme, že se milenec vzdává slibů, které nebyly splněny. Badiouova nová definice lásky, která je jádrem knihy, zní jako něco velmi starého, i když je uvedeno novým způsobem. Pouze dlouhodobé, oddané, sexuální vztahy (které vedou k univerzálním pravdám) jsou ve skutečnosti láskou, říká. Navzdory občasnému vhledu na cestě, tato idiosynkratická, konzervativní a idealistická definice je velmi problematická. Vede to ke sporným závěrům a podkopává radikální politickou pozici, kterou jinak obhajuje.
láska, jak ji Badiou definuje, je oddaný vztah mezi dvěma lidmi, obvykle opačného pohlaví. Začíná to náhodným setkáním. Toto je první „bod“ v řadě bodů, kde se dva lidé rozhodnou usilovat o závazný vztah a vytvořit společnou perspektivu, “ dvě scény.“Jeho definice zahrnuje to, co běžně považujeme za zralou romantickou lásku, a Badiou ve skutečnosti odlišuje lásku, o které mluví, od mladistvé a vášnivé první přitažlivosti a také od romantizované Myšlenky lásky jako subjektivního spojení mezi dvěma lidmi. Vidí lásku jako něco, co se odvíjí v průběhu času, a zahrnuje neustálé opětovné nasazení a úsilí. Je to “ re-vynález života.“Jeho postavení by tak mohlo být definováno jako post-existencialistické, založené na myšlence, že vytváříme vlastní subjektivitu.
Badiou tvrdí, že sex ve dvou scénách je výsledkem lásky (takže změna pravděpodobně nastane, pokud sex nastal brzy ve vztahu). Odmítá skeptický pohled na lásku jako na fasádu zakrývající sexuální touhu, která nás skutečně motivuje. Naopak, vidí sex jako kapitulaci, když je součástí znovuobjevení jejich světa dvěma zamilovanými lidmi. Touha v tomto případě pochází z lásky a je výrazem vyznání lásky. Je to sexuální vztah, který odlišuje lásku od přátelství.
Badiouova pozice s ohledem na lásku je nakonec idealistická. Láska, jak ji definuje s odkazem na Platóna, je hledání pravdy. To “ naznačuje novou zkušenost pravdy o tom, co to je být dva a ne jeden.“To dává lásce univerzální kvalitu, která, jak tvrdí, je důvodem naší fascinace láskou v populární kultuře. Všichni milujeme pravdu, podle Badiou.
přejít od setkání k pokračující konstrukci lásky dvěma lidmi vyžaduje vyznání lásky, děsivý krok, protože nás to vezme z náhodné povahy prvního setkání na věčnost prožívanou v každodenním světě. Věrnost, podle Badiouova názoru je věrnost tomuto pouto mezi dvěma lidmi. Jak se vztah pohybuje z bodu do bodu, vyžaduje neustálé opětovné potvrzení a opětovné prohlášení.
není divu, protože láska, podle Badiou, začíná náhodným setkáním, kritizuje myšlenku lásky jako smlouvy a věnuje zvláštní pozornost počítačově podporovaným podnikům dohazování. Ty jsou podle něj moderní variantou sjednaného manželství. Jsou také nežádoucí, protože podporují bezpečnost na prvním místě, bezrizikový přístup. To podkopává lásku. Ve stejném duchu, zpochybňuje hédonistické názory, které neposkytují nic jiného než povrchní vztahy. V těchto termínech charakterizuje liberální a libertinské pohledy na lásku a cítí, že úlohou filozofie by mělo být zpochybňovat tyto názory a obhajovat riziko a dobrodružství. To je stěží spravedlivé odmítnutí liberálních nebo libertinských názorů,ale argument není možná vyvinut, protože formát rozhovoru se tomuto druhu vývoje nehodí.
s takovou omezující definicí lásky bychom mohli položit otázky jako: mohou děti nemilovat? Nemůže žena, která byla znásilněna a udržuje dítě nemiluje to dítě? Odpověď v obou případech, pokud přijmeme Badiouovu definici lásky,se zdá být ne. Přesvědčivý případ pro vyloučení příkladů, které bychom běžně označovali jako láska, se nikdy neděje. V podstatě, Badiou říká, že pouze romantická láska má vlastnosti romantické lásky. Jeho definice je příliš pat, zapadající lásku do jeho větší filozofie. Láska, tvrdí, je jednou ze čtyř podmínek filozofie, jeden postup pravdy.“Jeho definice lásky je rovnoběžná s jeho definicí politiky (počínaje náhodnou událostí a směřující k pravdě).
ačkoli analogický, Badiou tvrdí, že politika a láska se liší v tom, že první je o kolektivních možnostech, zatímco láska je jen o dvojce. Láska je socializována rodinou, zatímco možnosti politiky jsou řízeny státem. (Láska, kterou vidíme v rodině, je součástí dvou scén rodičů.) Cílem lásky není vytvořit rodinu a cílem politiky není moc. Tato idealistická domněnka je založena na pohledu na politiku jako na teoretický komunismus, který následuje po události, politika po podobném postupu pravdy jako láska.
přes odkazování na socializační účinek rodiny na lásku nevyvíjí tuto analýzu ani vlivy jiných druhů autorit. Neřeší ani skutečnost, že vztahy, které popisuje jako lásku (dlouhodobé, oddané, vyžadující věrnost), jsou podobné konzervativním popisům romantické lásky, které přispívají k tomu, že vztahy se často stávají vázanými povinnostmi a opakem dobrodružství. Nemohl by jeho popis racionalizovat sexuální abstinenci mimo spáchané vztahy, například?
***
vzhledem k jeho definici, kde politika je o kolektivu, cítí, že „politika lásky“ je nemožná. Politika a láska zůstávají oddělené, i když jeden může být vzorem pro druhého a občas se mohou protínat. Jedním z charakteristických rysů mezi těmito dvěma je, že přítomnost nepřítele je zásadní v definici politiky, zatímco neexistuje žádný nepřítel v lásce, který hraje roli v jeho konstrukci. Je to sobectví, selhání konstrukce dvou scén, které je nepřítelem lásky. Ačkoli existuje oddělení, Badiou cítí, že komunismus poskytne nové možnosti lásky. Stejně jako komunismus tvrdí, že v lásce nezáleží na původu a existuje přijetí rozdílu. Ačkoli uznává, že láska i politika mohou být přestupné, tvrdí, že se nepřekrývají.
navzdory jeho argumentaci je problematické pokusit se nakreslit hranici mezi láskou a politikou. Historie ukázala, že láska vyžaduje politiku nebo subkulturu. Historie lásky se pohybuje od dvorské lásky středověku, přes romantismus, do avantgard a radikální politiky minulého století. Láska je i nadále jádrem politických a sociálních změn pro mír a Pro Práva žen, občanská a LGBT. Badiouova vlastní definice lásky je formována těmito boji. Předpokládá rovnost žen a mužů (o kterou se bojuje jak teoreticky, tak i v praxi, zejména její praxe v lásce) a předpokládá barevnou, třídní a genderovou slepotu. Moderní láska je tím, čím je, protože její přestupková kvalita byla spojena s Politickým a uměleckým přestupkem. Ačkoli se Badiou pokouší sladit své názory na lásku s politickým komunismem, konzervativní povaha jeho popisu lásky se neliší od definic erotické lásky popsaných autoritativními institucemi, které tyto definice používají k tomu, aby se snažily omezit přestupky lásky.
Badiou se také zabývá pojmem etického rozměru lásky vyvrácením Levinas, který tvrdil, že jsme sociální tvorové, takže naše zkušenost s druhým vytváří etickou poptávku. Badiou tvrdí, že naše zkušenost s druhým je neprůhledná, že nevytváří žádnou poptávku. Kontrastuje svůj pohled na lásku jako konstrukci s pohledem na lásku jako na zkušenost rozdílu. Uznává, že zkušenost druhého je základem etiky, ale odmítá to, vidět Levinasův popis druhého jako zakotvený v představě o Bohu jako jiné. „Podle mého názoru není o lásce jako takové nic zvlášť „etického“. Opravdu se mi nelíbí všechny tyto teologické úvahy inspirované láskou.“
když se člověk pokouší kritizovat Badioua, zjistí, že se jedná o případ přijetí jeho definice lásky nebo hádky mimo ni, a tím zpochybnění definice. Ale i v jeho úzkém popisu lásky, láska se zdá být nesporně svázána s etikou. Milujeme bez ohledu na třídu, barva, náboženství, a pohlaví, protože láska překračuje tyto hranice. Pokaždé, když milujeme někoho, koho bychom neměli, láska se stává etickým aktem proti nenávisti. Pokud překročíme Badiouův názor, pak pro většinu z nás je naší první zkušeností lásky nezištná láska naší matky, která se stává vzorem pro veškerou lásku. Nezištná láska by nebyla možná, vždy bychom se zajímali pouze o vlastní potěšení, pokud by láska nepřekročila naše sobectví, pokud by nevytvořila etickou poptávku(která se pak rozšiřuje ven). Nepožaduje například láska, abychom viděli rozpor mezi láskou a ctít ji diamanty nebo jinými artefakty, které jsou výsledkem lidského vykořisťování?
Badiou uzavírá své rozhovory komentáři o lásce a divadle, jeho první lásce (SIC). Svůj zájem o lásku, zkoumaný v jeho vlastním dramatu (love ‚ s endurance), odlišuje od obvyklého uměleckého zaměření na počáteční událost, která vede k průlomu. Cítí, že divadlo a láska kombinují myšlenku i tělo a vyžadují deklaraci, opakování a praxi. A Divadlo líčí násilí lásky. S odkazem na tuto transgresivní povahu lásky, popisuje divadlo jako výsledek průniku lásky a politiky. Přestupek je zobrazen nejen v tragédii, ale v romantické komedii, kde člověk miluje nesprávného člověka.
láska je zde napuštěna do komunismu. Divadlo má podle něj komunistickou povahu (sdružování nesourodých lidí do jednoho konce) a jako takové je vzorem kolektivního jednání. Na základě tohoto pohledu je láska popisována jako forma minimálního komunismu (oddělení lásky a politiky). Divadlo podle něj překlenuje propast mezi láskou a politikou. Divadlo, o kterém mluví, se však zdá být tím, o čem si člověk myslí, když mluví o formálních verzích, jako divadelní soubor s doprovodným publikem. Přestože byl účastníkem května ‚ 68, neřeší pokus o syntézu touhy, umění a politiky, který prosazovali někteří jeho účastníci (zejména situacionisté). Nemluví ani o pouličním divadle. Tím, že se soustředí na formální divadlo, dokáže udržet rozdíl mezi láskou, uměním a politikou, ale neřešil, jak Divadlo nebude jen propagandou.
ve svých závěrečných poznámkách o francouzské politice Badiou vnímavě hovoří o tom, jak se láska historicky spojila s pohybem mezi reakcí a revolucí, i když by se to mohlo rozvíjet mnohem dále. Současná politika se často zaměřuje na identitu, útočí například na imigranty, a to je nepřítel lásky. Láska, poznamenává, je podvratná s ohledem na právo.
navzdory těmto poznatkům a poznatkům nalezeným v některých Badiouových pozorováních – např. sex jako kapitulace – je úzkost a konzervatismus jeho definice a jejího idealismu (oddělující lásku od politiky a etiky – možná s úmyslem ji zachránit před kooptací) v rozporu s možností, že požadavky a lekce lásky mohou ovlivnit svět, ve kterém se vyskytuje. To je něco jako impotence než odvážná a oživená láska, kterou jsme slíbili. 