kultura je mocný nástroj, který ovlivňuje různé aspekty lidského života. Jeho vliv na lidské vztahy je však hluboký. Zimmermann (2015) definuje kulturu jako „charakteristiky a znalosti určité skupiny lidí, definované vším od jazyka, náboženství, kuchyně, sociálních návyků, hudby a umění“ (s. 2). Tyto definice ukazují, že kultura má silný dopad na postoje a chování lidí. Naopak, tyto postoje a chování ovlivňují vnímání lásky a intimity lidmi. Ve skutečnosti mají lidé po celém světě odlišné vnímání lásky a vztahů. Například vztah mezi matkami a jejich dcerami se často liší v různých kulturách. Podobně se vztah mezi otci a jejich syny liší stejným způsobem.
pochopení kulturních variací a jejich vlivu na lidské vztahy je v dnešní společnosti zajímavé, protože různé menšinové skupiny se snaží najít svou identitu v dnešní složité moderní společnosti. Tato studie tvrdí, že kultura je klíčem k pochopení různého vnímání lásky a intimity lidmi. Dále uvádí, že lidské vztahy jsou produkty kulturního vnímání. Tudy, tento článek naznačuje, že kulturní rozdíly vysvětlují rozdíly v intimitě a lidských vztazích.
tyto poznatky pocházejí z hodnocení role kultury při ovlivňování postojů a přesvědčení lidí k lásce, sexu a intimitě. Protože kultura je různorodá, zaměřuje se tato studie na sociální návyky lidí jako hlavní kulturní princip, který ovlivňuje lidskou interakci. Tímto způsobem vylučujeme další aspekty kultury, jako je kuchyně, jazyk, Hudba a umění (na základě charakteristik kultury definovaných Zimmermannem, 2015). Než se však ponoříme do detailů obklopujících tento dokument, je důležité pochopit Teoretické pozadí tohoto tématu.
Teoretické pozadí
při chápání role kultury v lidských vztazích je důležité prozkoumat trojúhelníkovou teorii lásky, jak vysvětlil psycholog Robert Sternberg (citovaný ve Sternbergu a Weisovi, 2006), protože tento problém zkoumal při vysvětlování role lásky v intimních vztazích. Podle Yiu (2015) má trojúhelníková teorie lásky tři hlavní složky-intimitu, vášeň a odhodlání. Tyto různé typy lásky se vyvíjejí v různých fázích, které zahrnují vývoj lásky prostřednictvím fáze nemilování, fáze sympatie/přátelství, fáze pobláznění, fáze“ prázdné lásky“, romantické fáze, fáze soucitu, fatuous stage a consummate stage (Sternberg & Weis, 2006). Proto se variace v kterékoli ze tří složek lásky promítá do variací v lásce. Významnou kritikou této teorie je však neschopnost Sternberga a Weise (2006) vysvětlit, kdy začínají různé fáze lásky.
v nesouvisející oblasti analýzy se někteří vědci domnívají, že sebepoznání je důležitou součástí porozumění lidským vztahům (Marshall, 2008; Yiu, 2015). Ačkoli většina z nich věří, že je to důležitý aspekt porozumění vztahům v západní kultuře, někteří vědci věří, že jiné aspekty vztahů, jako je empatie, podpora a náklonnost, jsou důležitější při porozumění povaze intimity a lásky v lidských vztazích (Zimmermann, 2015; Yiu, 2015).
říkají to proto, že intimita a láska jsou transakční složky lidských vztahů (Zimmermann, 2015; Yiu, 2015). Marshall (2008) také věří, že jsou motivačními a časovými aspekty lidských vztahů. Tyto heterogenní konceptualizace intimity a lásky odvozují svou autentičnost hlavně z modelu interpersonální intimity, který popisuje intimitu a lásku jako blízkost, kterou lidé cítí, když dvě (nebo více) strany interagují „transakčními“ způsoby (Zimmermann, 2015; Yiu, 2015).
z tohoto důvodu Marshall (2008) říká: „když jednotlivec vnímá, že jeho osobní údaje byly zodpovězeny s obavami a podporou partnera, může se cítit pochopen, ověřen a pečován, a proto důvěrnější s partnerem“ (str. 147). Tyto intriky se objevují při porozumění vlivu kultury na lidské vztahy pochopením vlivu kolektivistických a individualistických kultur na intimitu.
kolektivista vs. Individualistické kultury
mnoho studií používalo východní a západní kulturní rozdíly k vysvětlení vlivu kultury na lidské vztahy. Například Yiu (2015) říká, že východoasijské kultury oceňují citlivost jako důležitou součást intimity. Ve stejném analytickém prostoru Yiu (2015) říká, že sebepoznání není důležitou součástí intimních vztahů v těchto kulturách. Vědci také použili odlišnou konceptualizaci a projevy intimity napříč oběma kulturními kohortami (východ a západ), aby vysvětlili vliv kultury na lidské vztahy(Zimmermann, 2015; Yiu, 2015). Minulí vědci často navrhli, že východní kultury raději vyjadřují méně intimity ve srovnání se svými západními protějšky (Doherty et al., 2004). Zejména, použili kulturně konzervativní blízkovýchodní kultury a liberální západní kulturu k vysvětlení kulturních rozdílů mezi oběma skupinami.
studie Dohertyho, Hatfielda, Thompsona a Choo (2004) zkoumala vliv kultury na lidské vztahy vzorkováním názorů 300 lidí ze západních a asijských kultur. Zjistili, že evropští Američané byli individualističtí (měli také roztříštěné vztahy), zatímco Asijští Američané byli kolektivisté. Kolektivistická kultura umožnila Japoncům-Američanům a tichomořským ostrovanům mít sociální vztahy, které prosperovaly na principu kolektivismu (Doherty et al ., 2004). Tato analogie znamenala, že jejich vztahy byly v individualismu přechodné. Číňané-Američané však byli kolektivisté.
nezávislé studie Marshalla (2008) a Yiu (2015) také potvrdily stejný vztah poté, co zkoumaly vliv genderových ideologií na intimitu v lidských vztazích. Vědci přišli s těmito zjištěními po vzorkování názorů Evropsko-kanadských a čínsko-kanadských občanů (Marshall, 2008; Yiu, 2015). Zde zjistili, že kulturní praktiky obou skupin se lišily v kulturním kontinuu individualismu a kolektivismu (čínsko-kanadští občané si více uvědomovali kolektivistickou kulturu ,což je přimělo k nižší úrovni intimity ve srovnání se svými americkými protějšky) (Marshall, 2008; Yiu, 2015). Poměrně, tradicionalismus genderové role zprostředkoval úroveň intimity Evropsko-kanadské kulturní skupiny. Jejich individualistický kulturní sklon je proto v tomto ohledu neovlivnil.
ve stejné analýze Marshall (2008) našel silnou souvislost mezi nižším sebevědomím a tradicionalismem genderových rolí. Tyto faktory nakonec vedly k nízké úrovni intimity mezi respondenty, kteří byli zařazeni do vzorku. Jejich zjištění také odhalila, že nižší úroveň intimity mezi kanadsko-čínskými lidmi zprostředkovala jejich nižší úroveň spokojenosti ve vztazích. Tento vztah přispěl k jejich vysoké míře ukončení vztahu (Marshall, 2008).
Markus a Kitayama (citovaní v Yiu, 2015) také potvrzují kulturní rozdíly mezi východní a západní kulturou zkoumáním toho, jak kultura ovlivňuje obě kultury, podobně jako výše uvedená zjištění, souhlasí s tím, že odlišné vnímání obou skupin pramení z jejich sklonu k individualismu nebo kolektivismu (Yiu, 2015). Kromě této reprezentace však oba autoři představili teorii, která ukázala, že „lidé ze západní kultury oceňují sebe a individuální výraz více než lidé z asijských kultur, které kladou vyšší význam v mezilidských vztazích a sociálních situacích“ (Yiu, 2015, s. 2).
toto tvrzení můžeme interpretovat tak, že existuje dostatek důkazů k potvrzení role kultury v lidských vztazích. Stejnou analogií bychom mohli říci, že protože láska je univerzální, kultura je hlavním faktorem, který lidi vybízí k tomu, aby ji vyjadřovali různými způsoby. V souladu s tím Yiu (2015) teoretizoval toto tvrzení tím, že uvedl, že kultura je hlavním faktorem, který určuje, jak různé kultury chápou a vyjadřují koncept romantické lásky. Nicméně, protože láska je spíše individualistickým konceptem, na rozdíl od kolektivistického výrazu, kultury, které si cení individualismu, jsou povinny ji vyjádřit lépe než ty, které se hlásí ke kolektivistickému přístupu (lidé ze západních kultur jsou povinni ji přijmout více než ti, kteří se hlásí ke kolektivistickému přístupu) (Yiu, 2015).
vzhledem k tomu, že jen málo lidí by mohlo nesouhlasit s kulturními rozdíly, které charakterizují východní a západní kultury, zjistíme, že kultura hraje důležitou roli v tom, jak se lidé vztahují. Vliv médií je rozhodující pro podporu tohoto kulturního sklonu, protože podporuje stávající přesvědčení, hodnoty, a normy ve společnosti. Například, média hrála pomocnou roli při změně kulturních vlivů severoamerického lidu. Stejné chápání platí i pro Západoevropany. Proto většina západních lidí hledá intimitu v sexuálních vztazích. Ve skutečnosti, ve většině západních společností, intimita by mohla být synonymem pro sexuální vztahy. Stejný obraz existuje v médiích, protože intimní lidské vztahy existují hlavně mezi páry a lidmi, kteří mají sexuální vztah. Pokud se intimita objeví v jiných typech odborů, lidé mají tendenci se o tom cítit „trapně“. Kulturní interpretace intimity a lidských vztahů podnítily tuto ideologii.
protichůdné názory
Gao (2001) použil trojúhelníkovou teorii teorie lásky k vysvětlení vlivu kultury na povahu romantických vztahů napříč lidmi různých kultur. Pomocí intimity, vášně a odhodlání vysvětlit romantické vztahy autor zjistil, že fáze lásky lidí často ovlivňovala jejich vyjádření konceptu (Gao, 2001). Toto zjištění bylo pravdivé napříč různými kulturami. Podobně jako u jiných vědců uvedených v tomto článku autor také zjistil, že východní kultury často podporovaly vyšší úroveň závazku ke vztahům ve srovnání se západními kulturami(Gao, 2001). Ačkoli toto hodnocení podporuji, důkazy Gao (2001) toto tvrzení podporují pouze částečně.
díky této důkazní mezeře lze snadno odvodit, že kultura má minimální vliv na romantické vztahy. K vysvětlení tohoto rozporu však někteří vědci tvrdí, že většina západních společností je velmi různorodá (Yiu, 2015). Proto to, co můžeme zpočátku považovat za „západní“, nemusí být nutně tak (kvůli sloučení různých kulturních ideologií). Kromě toho, i když společnost může mít různé kulturní praktiky, jsou povinni přijmout stejné kulturní normy v průběhu času (prostřednictvím modernizace) (Yiu, 2015). Proto, i když tradičně, lidé, kteří se hlásí k západním a východním kulturám, mohou odlišně přijímat individualistické a kolektivistické kulturní praktiky, obě kulturní skupiny jsou povinny si navzájem osvojovat kulturní praktiky prostřednictvím neustálé interakce (Yiu, 2015). Číňané proto mohou přijmout individualistické kultury, zatímco Američané mohou přijmout kolektivistickou kulturu.
nicméně, na základě podrobností zdůrazněných v tomto článku, zjistíme, že kulturní rozdíly hrají důležitou roli při definování povahy vztahů a intimity. Například, západní kultury spojují vysokou úroveň intimity se zlepšenou pohodou. To je důvod, proč Marshall (2008) říká: „v Západní psychologické literatuře je intimita často konceptualizována jako důsledek odhalení sebe sama-odhalení osobních pocitů, myšlenek a zkušeností jiné osobě“ (p. 3). Výňatky z Marshallovy studie (2008) také potvrzují stejný vztah tím, že ukazují, že tato kulturní kohorta spojuje intimitu se zvýšeným psychologickým a fyzickým vývojem. Kolektivně, tyto faktory by mohly snížit míru ukončení vztahu mezi těmito kulturami. Je ironií, že ve společnosti, která si cení vysoké úrovně intimity, vědci uvádějí nejvyšší míru rozvodu (Marshall, 2008; Yiu, 2015).
závěr
teoretické základy tohoto článku ukazují, že existuje mnoho typů vztahů. Vzhledem k této skutečnosti, tento dokument ukázal názory vědců, kteří zkoumali dopad kultury na lidské vztahy. Jejich analýza vychází ze zjištění, která se rozprostírala přes východní a západní kulturní propast. Důkazy ukazují, že kultura má silný dopad na intimitu. Pozoruhodným pozorováním je očekávání intimity v přátelství mezi východními kulturami. Naopak lidé ze západních společností očekávají intimitu pouze v romantických vztazích(obvykle těch, které zahrnují přátele a přítelkyně). Tato zjištění jsou skutečným odrazem mé zkušenosti žijící v Americe, protože jen málo lidí očekává intimitu v přátelství(nebo vztahy, které jsou mimo kompetenci přítele-přítelkyně nebo manžela / manželky).
postavy, motivy a potřeby lidí však často ovlivňují, jak interpretují chování ostatních lidí a zda by své vztahy oplatili. Kultura hraje rozhodující roli při jejich formování. Pro účely budoucího výzkumu, vědci by měli prozkoumat, zda kultura ovlivňuje pohodu, protože zjištění z tohoto dokumentu potvrzují, že západní kultury spojují intimitu se zlepšenou fyzickou a emoční pohodou. Nicméně, existuje jen málo důkazů, které by dokázaly, že stejný vztah platí ve východoasijských kulturách. Proto je vhodné pochopit tento vztah v budoucích studiích, protože obě kulturní skupiny mají různé body konvergence a odchodu.
Doherty, W., Hatfield, E., Thompson, K., & Choo, P. (2004). Kulturní a etnické vlivy na lásku a připoutanost. Osobní Vztahy, 1 (1), 391-398. Web.
Gao, G. (2001). Intimita, vášeň, a závazek v čínských a amerických amerických romantických vztazích. International Journal of Intercultural Relation, 25 (1), 329-342. Web.
Marshall, T. (2008). Kulturní rozdíly v intimitě: Vliv ideologie genderové Role a individualismu-kolektivismu. Žurnál sociálních a osobních vztahů, 25 (1), 143-168. Web.
Sternberg, R., & Weis, K. (2006). Nová psychologie lásky. New Haven, CT: Yale University Press. Web.
Yiu, H. (2015). Vliv kultury na romantické vztahy. Web.
Zimmermann, A. (2015). Co je kultura? Definice kultury. Web.