“jeg tror, det er filosofiens opgave, såvel som andre områder, at samle til (kærlighedens) forsvar. Og det betyder sandsynligvis, som digteren Rimbaud sagde, at det også skal genopfindes. Det kan ikke være en defensiv handling blot for at opretholde status. Verden er fuld af nye udviklinger, og kærlighed skal også være noget, der innoverer. Risiko og eventyr skal genopfindes mod sikkerhed og komfort.”
***
i sin meget tilgængelige bog, In ros of Love (for nylig udgivet i engelsk oversættelse) begynder den fremtrædende franske filosof og politiske radikale Alain Badiou med et forsøg på at forføre os. Hans bog lover noget nyt, en genopfindelse af kærlighed som en handling af dristighed og eventyr for at redde den fra liberale, libertines and the operators of computer dating Sites alike. I slutningen af denne korte bog dog (som består af samtaler med journalisten Nicolas Truong) føler vi, at elskerens opgivelse af løfter ikke er opfyldt. Badious nye definition af kærlighed, som er kernen i bogen, lyder som noget meget gammelt, selvom det er angivet på en ny måde. Kun langsigtede, engagerede, seksuelle forhold (som fører til universelle sandheder) er faktisk kærlighed, siger han. På trods af den lejlighedsvise indsigt undervejs er denne idiosynkratiske, konservative og idealistiske definition meget problematisk. Det fører til omstridte konklusioner og underminerer den radikale politiske holdning, som han ellers går ind for.
kærlighed, som Badiou definerer det, er et engageret forhold mellem to mennesker, normalt af modsatte køn. Det begynder med et tilfældigt møde. Dette er det første “punkt” i en række punkter, hvor to mennesker beslutter at forfølge et engageret forhold og konstruere et fælles perspektiv, en “to scene.”Hans definition involverer, hvad vi almindeligvis tænker på som moden romantisk kærlighed, og Badiou skelner faktisk den kærlighed, han taler om, fra ungdommelig og lidenskabelig første attraktion, og også fra den romantiserede ide om kærlighed som en subjektiv fusion mellem to mennesker. Han ser kærlighed som noget, der udfolder sig over tid, og involverer løbende re-engagement og indsats. Det er en ” genopfindelse af livet.”Hans position kunne således defineres som en post-eksistentialistisk, baseret på ideen om, at vi skaber vores egen subjektivitet.
Badiou hævder, at køn inden for en to scene er et resultat af kærlighed (så en ændring forekommer formodentlig, hvis køn opstod tidligt i et forhold). Han afviser scepticistens syn på kærlighed som en fa-purpade, der dækker over den seksuelle lyst, der virkelig motiverer os. Tværtimod, han ser køn som overgivelse, når en del af genopfindelsen af deres verden af to forelskede mennesker. Begær stammer i dette tilfælde fra kærlighed og er udtryk for en kærlighedserklæring. Det er det seksuelle forhold, der adskiller kærlighed fra venskab.
Badious position med hensyn til kærlighed er i sidste ende en idealistisk. Kærlighed, som han definerer den med henvisning til Platon, er en søgen efter sandhed. Det ” antyder en ny oplevelse af sandheden om, hvad det er at være to og ikke en.”Dette giver kærlighed en universel kvalitet, som, hævder han, er årsagen til vores fascination af kærlighed i populærkulturen. Vi elsker alle sandheden, ifølge Badiou.
at bevæge sig fra et møde til en igangværende konstruktion af kærlighed af to mennesker kræver en kærlighedserklæring, et skræmmende træk, fordi det tager os fra det første mødes chance natur til en evighed levet ud i den daglige verden. Troskab, efter Badious opfattelse er troskab mod denne bånd mellem to mennesker. Når et forhold bevæger sig fra punkt til punkt, kræver det løbende bekræftelse og re-erklæring.
ikke overraskende, da kærlighed ifølge Badiou begynder med et tilfældigt møde, er han kritisk over for ideen om kærlighed som kontrakt og lægger særlig vægt på computerassisterede matchmaking-virksomheder. Disse er efter hans opfattelse en moderne variant af arrangeret ægteskab. De er også anstødelige, fordi de fremmer en sikkerhed først, risikofri tilgang. Det underminerer kærligheden. På samme måde udfordrer han hedonistiske synspunkter, der ikke giver andet end overfladiske forhold. Han karakteriserer liberale og libertine synspunkter på kærlighed i disse termer og føler, at filosofiens rolle bør være at udfordre disse synspunkter og at gå ind for risiko og eventyr. Dette er næppe en retfærdig afskedigelse af liberale eller libertine synspunkter, men argumentet er muligvis ikke udviklet, fordi samtaleformatet ikke egner sig til denne form for udvikling.
med en sådan begrænsende definition af kærlighed kan vi godt stille spørgsmål som: kan børn ikke elske? Kan en kvinde, der blev voldtaget og holder barnet ikke elske det barn? Svaret i begge tilfælde, hvis vi accepterer Badious definition af kærlighed, ser ud til at være nej. En overbevisende sag for udelukkelse af eksempler, som vi ofte vil henvise til som kærlighed, bliver aldrig lavet. Hovedsagelig, Badiou siger, at kun romantisk kærlighed har kvaliteterne romantisk kærlighed. Hans definition er for pat, passer kærlighed ind i hans større filosofi. Kærlighed, hævder han, er en af fire betingelser for filosofi, en ‘sandhedsprocedure. Hans definition af kærlighed er parallel med hans definition af politik (begyndende med en tilfældig begivenhed og bevæger sig mod sandheden).
selvom det er analogt, argumenterer Badiou for, at politik og kærlighed adskiller sig ved, at den første handler om kollektive muligheder, mens kærlighed kun handler om et tvilling. Kærlighed socialiseres af familien, mens mulighederne for politik styres af staten. (Den kærlighed, vi ser i en familie, er en del af forældrenes to scene.) Målet med kærlighed er ikke at skabe en familie, og målet med politik er ikke magt. Denne idealistiske formodning er baseret på at se politik som den teoretiske kommunisme, der følger en begivenhed, politik efter en lignende sandhedsprocedure som kærlighed.
på trods af at han henviser til familiens socialiserende virkning på kærlighed, udvikler han ikke denne analyse eller indflydelsen fra andre former for autoritet. Han adresserer heller ikke det faktum, at de forhold, han beskriver som kærlighed (langsigtet, engageret, kræver troskab) ligner konservative beskrivelser af romantisk kærlighed, som bidrager til, at forhold ofte bliver bundet af forpligtelse og det modsatte af eventyr. Kunne hans beskrivelse ikke rationalisere seksuel afholdenhed uden for engagerede forhold, for eksempel?
***
på grund af sin definition, hvor politik handler om et kollektiv, føler han, at en ‘kærlighedspolitik’ er en umulighed. Politik og kærlighed forbliver løsrevet, selvom den ene kan være en model for den anden, og de kan krydse hinanden til tider. Et kendetegn mellem de to er, at tilstedeværelsen af en fjende er grundlæggende i definitionen af politik, mens der ikke er nogen fjende i kærlighed, der spiller en rolle i dens konstruktion. Det er egoisme, svigt i opførelsen af en to scene, der er kærlighedens fjende. Selvom der er en adskillelse, føler Badiou, at kommunismen vil give nye muligheder for kærlighed. Ligesom kommunismen hævder han, at oprindelsen i kærlighed ikke betyder noget, og der er en accept af forskel. Selvom han erkender, at både kærlighed og politik kan være overtrædende, hævder han, at de ikke overlapper hinanden.
på trods af hans argument er det problematisk at forsøge at tegne en linje mellem kærlighed og politik. Historien har vist, at kærlighed kræver en politik eller subkultur. Kærlighedens historie bevæger sig fra middelalderens høflige kærlighed, gennem romantik, til avantgardes og den radikale politik i det sidste århundrede. Kærlighed er fortsat kernen i politisk og social forandring for fred og for kvinders, borgerlige og LGBT-rettigheder. Badious egen definition af kærlighed er formet af disse kampe. Det forudsætter ligestilling mellem kønnene (som er blevet kæmpet for både teoretisk og i praksis, især dens praksis i kærlighed) og det forudsætter farve, klasse og kønsblindhed. Moderne kærlighed er, hvad den er, fordi dens overtrædende kvalitet er blevet kombineret med politisk og kunstnerisk overtrædelse. Selvom Badiou forsøger at forene sine synspunkter på kærlighed med sin politiske kommunisme, er den konservative karakter af hans beskrivelse af kærlighed ikke så forskellig fra definitionerne af erotisk kærlighed beskrevet af autoritetsinstitutioner, der bruger disse definitioner til at søge at indeholde kærlighedens overtrædelser.
Badiou adresserer også forestillingen om den etiske dimension af kærlighed gennem en afvisning af Levinas, der hævdede, at vi er sociale skabninger, så vores oplevelse af den anden skaber et etisk krav. Badiou hævder, at vores oplevelse af den anden er uigennemsigtig, at den ikke skaber nogen efterspørgsel. Han kontrasterer sit syn på kærlighed som en konstruktion med synet på kærlighed som en oplevelse af forskel. Han erkender, at den andres oplevelse er grundlaget for etik, men han afviser dette og ser Levinas beskrivelse af den anden som baseret på en ide om Gud som anden. “Efter min mening er der intet særligt “etisk” ved kærlighed som sådan. Jeg kan virkelig ikke lide alle disse teologiske drøvtyggelser inspireret af kærlighed.”
når man forsøger at kritisere Badiou, finder man, at det er et tilfælde af enten at acceptere hans definition af kærlighed eller argumentere uden for den og dermed udfordre definitionen. Men selv inden for hans snævre beskrivelse af kærlighed, kærlighed ser ud til at være uundgåeligt bundet af etik. Vi elsker uden hensyn til klasse, farve, religion, og køn, fordi kærlighed overskrider disse grænser. Hver gang vi elsker nogen, som vi ikke skal, kærlighed bliver en etisk handling mod had. Hvis vi bevæger os ud over Badious syn, så er vores første oplevelse af kærlighed for de fleste af os den uselviske kærlighed til vores mor, som bliver modellen for al kærlighed. Uselvisk kærlighed ville ikke være mulig, vi ville altid kun beskæftige os med vores egen fornøjelse, hvis kærlighed ikke overtrådte vores egoisme, hvis den ikke skabte et etisk krav (som derefter strækker sig udad). Kræver kærlighed ikke, for eksempel, at vi ser en modsætning mellem kærlighed og ære den med diamanter eller andre genstande, der er resultatet af menneskelig udnyttelse?
Badiou afslutter sine samtaler med kommentarer om kærlighed og teater, hans første kærlighed (sic). Han adskiller sin interesse for kærlighed, som udforsket i sit eget drama (kærlighedens udholdenhed), fra det sædvanlige kunstneriske fokus på den indledende begivenhed, der fører til et gennembrud. Han føler, at Teater og kærlighed både kombinerer tanke og krop, og kræver erklæring, gentagelse og praksis. Og teater skildrer kærlighedens vold. Med henvisning til denne overtrædende natur af kærlighed beskriver han teater som resultatet af skæringspunktet mellem kærlighed og politik. Overtrædelse er afbildet ikke kun i tragedie, men i romantisk komedie, hvor man elsker den forkerte person.
kærlighed bliver blækket her til kommunismen. Teater har en kommunistisk karakter, siger han, (at bringe forskellige mennesker sammen til den ene ende), og som sådan er en model for kollektiv handling. Baseret på denne opfattelse beskrives kærlighed som en form for minimal kommunisme (adskillelsen mellem kærlighed og politik glider). Teater, argumenterer han, bygger bro mellem kærlighed og politik. Det teater, han taler om, ser imidlertid ud til at være det, man tænker på, når man taler om formelle versioner, som en teatergruppe med et ledsagende publikum. På trods af det faktum, at han var deltager i maj ’68, adresserer han ikke forsøget på en syntese af lyst, kunst og politik, som nogle af dens deltagere (især Situationisterne) foreslog. Han taler heller ikke om gadeteater. Ved at fokusere på formelt teater kan han opretholde sin skelnen mellem kærlighed, kunst og politik, men han har ikke behandlet, hvordan teater ikke vil være lidt mere end propaganda.
i sine afsluttende bemærkninger om fransk politik taler Badiou opfattende om, hvordan kærlighed historisk er blevet knyttet til bevægelsen mellem reaktion og revolution, skønt dette kunne udvikles meget længere. Nuværende politik fokuserer ofte på identitet, angriber indvandrere for eksempel, og dette er kærlighedens fjende. Kærlighed, bemærker han, er undergravende med hensyn til loven.
på trods af disse indsigter og dem, der findes i nogle af Badious observationer – f.eks. køn som overgivelse – er snæverheden og konservatismen i hans definition og dens idealisme (adskillelse af kærlighed fra politik og etik – måske med det formål at redde den fra samoptation) alle i modstrid med muligheden for, at kærlighedens krav og lektioner kan påvirke den verden, hvori den opstår. Dette er noget mere som impotens end den dristige og genoplivede kærlighed, vi er lovet. 