Warum wird Brahma nicht verehrt?

von Jayaram V

Eine historische Analyse, warum Brahma im Hinduismus nicht hingebungsvoll verehrt wird und warum nicht viele Tempel für ihn gebaut wurden

Ich habe diese Frage schon einmal beantwortet, aber ich denke immer wieder darüber nach und finde neue Antworten. Es gibt viele Gründe, warum Brahma im Hinduismus nicht wie Vishnu, Shiva oder Shakti verehrt wird und warum er nicht viele Tempel hat. Zuvor schlug ich in meinem Buch Brahman and elsewhere vor, dass einer der Gründe für seine mangelnde Popularität der Niedergang der ursprünglichen vedischen Kshatriya-Könige war, die ihn anbeteten. Der Hauptgrund, warum sich sein Haupttempel in Rajasthan befindet, ist, dass es ursprünglich das Land der vedischen Kshatriyas (im Volksmund als Arier bekannt) oder das Land der Sindhu Saraswathi-Region war, in der die Könige der Mond- und Sonnendynastien herrschten. Mit dem Niedergang ihrer Macht verlor Brahma auch seinen erhabenen Status als Gott des reinen Geistes und der Intelligenz.

Ich glaube jedoch, dass es immer noch einen tieferen Grund gibt, warum fromme Hindus ihn nicht mit der gleichen Inbrunst anbeten wie andere Götter. Ironischerweise hat Saraswathi, seine Gemahlin, mehr Anhänger als er und ist beliebter. Viele lokale Gottheiten und Shakti haben eine größere hingebungsvolle Anziehungskraft als Brahma, Wer ist einer der Trimurthis, und wer allein auf diesen Status hätte mehr Aufmerksamkeit und Respekt erhalten sollen als viele. Die Puranas legen nahe, dass Brahma verflucht wurde, aber es ist nicht der einzige Grund.

Brahma wurde nie andachtsvoll verehrt

Die Wahrheit ist, Brahma wurde nie andachtsvoll verehrt, und die Tradition setzt sich auch heute noch fort. Um zu verstehen, warum es so ist, Wir müssen in die frühe vedische Zeit zurückkehren, als die vedische Kultur am Ufer des Flusses Saraswathi gedieh, zusammen mit anderen Kulturen wie denen aus der Industal-Zivilisation. Wir wissen nicht, woher das vedische Volk kam. Wir wissen, dass einige von ihnen in dieser Gemeinschaft Arier (Sanskrit: Aryas) genannt wurden, die ihren Adel ausmachten und als Herrscher und Opferwirte (Yajamanas) fungierten. Sie nährten die Götter im Himmel und die Götter auf Erden (Brahmanen) durch Opfergaben, Gaben und Opfer. Die Götter beider Sphären schützten sie im Gegenzug durch ihren Segen und ihre Dankbarkeit vor dem Bösen, Naturkatastrophen und Feinden.

Es ist falsch zu glauben, dass der Hinduismus nur aus der vedischen Religion stammt. Es ist auch falsch, alle Antworten und historischen Wahrheiten nur darin zu suchen. Mehrere Ströme religiöser und philosophischer Glaubenssysteme trugen zu seinem expansiven Wachstum bei. Neben dem Vedismus oder Brahmanismus gab es mindestens drei weitere Haupttraditionen des alten Indien, nämlich Shaivismus, Vaishnavismus und Shaktismus, die heute einen bedeutenden Teil des Hinduismus ausmachen. Sie sind wahrscheinlich genauso alt oder sogar viel älter als der Vedismus. Darüber hinaus gab es viele andere Traditionen und asketische Bewegungen, von denen einige Teil des Hinduismus wurden, während andere verschwanden.

Vedische Menschen verehrten Brahma und 33 andere Götter durch Opferzeremonien und tägliche Opfer. Sie betrachteten sie als Manifestationen von Brahman, dem höchsten, höchsten Gott der Veden. Sie glaubten an eine vierstufige Welt und betrachteten die Sonne als die Heimat der unsterblichen und befreiten Seelen und den Mond als die Wohnstätte der Ahnenseelen, die der Wiedergeburt unterworfen waren. In den Opferzeremonien verehrten die vedischen Könige Kshatriya-Götter wie Indra, Varuna, Mithra, Soma, Vayu und huldigten Brahma oder Prajapathi, dem Herrscher der drei Welten.

Die Brahmanen übernahmen die Führung des rituellen Vedismus und konzentrierten sich hauptsächlich auf das Wissen der Samhithas, Brahmanen und Aranyakas, aus denen später die Philosophie des rituellen Purva Mimansa hervorging. In den Ritualen beteten sie Agni an und brachten ihm ihre Opfer dar. Die vedischen Könige trugen zum Wissen der Upanishaden bei, was später zur Entstehung der Schule des Vedanta oder des Uttara Mimansa führte. Sowohl in ihren rituellen als auch in ihren spirituellen Praktiken erkannte die vedische Religion Brahman als das höchste höchste Selbst und den Herrscher des Universums an, der sich als andere Götter und die gesamte Schöpfung manifestierte und der ultimative Empfänger aller Opfergaben war. Das Brahman ihrer Empfängnis war ein geheimnisvoller stiller Gott, der die Opfer erleichterte, aber nicht wie andere Götter von ihnen abhängig war.

Die vedische Religion hatte keine Tradition der häuslichen oder Tempelverehrung

Die vedische Religion hatte keine Tradition der Tempelverehrung oder der häuslichen Anbetung (Puja). Diese Praxis war den anderen drei gemeinsam, nämlich Shaivismus, Vaishnavismus und Shaktismus. Die frühesten Tempel des Hinduismus waren wahrscheinlich Höhlen, wie wir sie in Amarnath oder Vaishnavadevi sehen. Diese Götter genossen die königliche Schirmherrschaft einheimischer Könige, die den Rest Indiens vom Himalaya aus regierten, die Gangesebenen, und Ostküste, bis tief in den Süden. Sie waren sich der vedischen Tradition wahrscheinlich lange Zeit nicht bewusst und praktizierten verschiedene Methoden der Anbetung und der Opfer. Bhakti oder Hingabe, die im Vedismus nicht zu finden ist, war ein gemeinsames Merkmal der drei Traditionen. Die Menschen drückten Liebe und Hingabe zu ihren persönlichen Göttern Shiva, Vishnu und Shakti zu Hause durch häusliche Anbetung (Puja) und in den Tempeln durch strukturiertere Rituale wie Arathi, Archana, Sthothrams, Bhajans, Japam, Dhyanam usw. aus.

Die frühesten Tempel für diese Gottheiten, wahrscheinlich offene, stupaartige Strukturen oder Holztempel, wurden an den Ufern der Flüsse gebaut, damit die Menschen in ihnen baden und sich reinigen konnten, bevor sie die Tempel betraten. Als die Tempel an anderen Orten, insbesondere im Süden, gebaut wurden, wurde es notwendig, öffentliche Bäder oder große Wassertanks (Kovela) in der Nähe der Tempel zu bauen, um dies zu erleichtern. In allen drei Traditionen wird die Hauptgottheit als das höchste höchste Selbst verehrt, das sowohl der Schöpfer als auch das Geschaffene ist. Jeder von ihnen hat zahlreiche Manifestationen, Aspekte, Emanationen, assoziierte Gottheiten und eine Armee von Kriegergöttern und Göttinnen. Jeder von ihnen hat seinen eigenen Himmel, wie der von Brahman. Vishnus Himmel ist Vaikuntha, Shivas ist Kailash und Shaktis ist Tripura. Sie sind sehr unterschiedliche Gottheiten in Natur, Macht und Manifestationen, aber sie haben auch viel gemeinsam in Bezug auf ihre höchsten Aspekte.

Die vedischen Könige, die Brahma und andere Kshatriya-Götter für Schutz, Frieden, Wohlstand und Sieg in Kriegen anriefen, verfolgten ihren Ursprung entweder von der Sonne oder vom Mond. Die beiden Himmelskörper repräsentierten Beständigkeit bzw. Die Sonne repräsentierte die unsterbliche Kraft Brahmans. Der Mond repräsentierte die wachsende und abnehmende Kraft der Götter, die ständige Pflege durch den Menschen benötigten, um stark zu bleiben. Die Tradition, ihre Abstammung auf diese beiden Gottheiten zurückzuführen, wurde von nachfolgenden Generationen von Königen und Fürstenfamilien bis in die Neuzeit fortgesetzt.

Die Folgen des Zusammenbruchs der vedischen Zivilisation

Es scheint, dass um 2000 v. Chr. die vedische Zivilisation und die Überreste der Indus-Zivilisation zusammenbrachen, was zu einem großen Umbruch in diesem Teil der Welt führte und eine beispiellose Migration von Menschen in Gang setzte. Wir wissen nicht genau, was dazu beigetragen hat, aber es scheint, dass der Klimawandel und das Austrocknen der Flüsse eine wichtige Rolle gespielt haben. Es zwang die Menschen, sich nach Osten und Süden zu bewegen. Ihnen schlossen sich die Priesterfamilien an, da sie ihre traditionellen Gönner (Yajamanas) verloren. In den neuen Ländern, in die sie auswanderten, mussten sie neue Gönner finden und sich an ihre Wege und Glaubenssysteme anpassen.

Es war wahrscheinlich um diese Zeit, dass die Integration der vedischen Religion mit anderen Strömen des Hinduismus stattfand, was zu einem zusammengesetzten Glauben führte, der sich schließlich zu dem entwickelte, was wir heute als Hauptstrom-Hinduismus oder Sanatana-Dharma haben. Die Integration war ein bedeutendes Ereignis in der Geschichte des Hinduismus. Es bewahrte die wichtigsten Überzeugungen und Praktiken aller vier Traditionen und schuf in den Prozessen ein erweitertes Universum von Göttern und Göttinnen, in dem jeder der drei Götter Brahma, Vishnu und Shiva sowohl universelle als auch individuelle Aspekte darstellte. Shakti, die Muttergöttin, schloss sich ihnen als ihre assoziierte Kraft sowie vor allem als universelle Mutter und Schöpferin an. Wahrscheinlich festigte der Aufstieg des Buddhismus und des Jainismus die Integration, da sie den gemeinsamen Feind für die vier darstellten.

Die Integration bewahrte die Unterscheidung der vier, während sie sie gegen gemeinsame Bedrohungen vereinte. Zum Beispiel, Die vedische Tradition der Anbetung von Göttern durch Rituale und Opfer und nicht durch hingebungsvolle Anbetung setzte sich auch nach der Integration fort, während die anderen drei ihre Tradition der hingebungsvollen Anbetung ihrer Götter durch häusliche und Tempelrituale beibehielten. Infolgedessen haben wir heute im Hinduismus sowohl Praktiken der Opferanbetung als auch der Andachtsanbetung. Es uphods, sowohl komplexe Rituale, die die Unterstützung von qualifizierten Priestern erfordern, und einfache häusliche Anbetung von Gebeten und Hingabe, die von jedem Einzelnen ohne viel rituelles Wissen durchgeführt werden kann.

Bis heute legt der Vedismus weniger Wert auf Hingabe als auf die obligatorischen Pflichten, die Menschen gegenüber Göttern, Vorfahren usw. haben., durch Opfer (yajnas). Im Gegensatz dazu ist der hingebungsvolle Theismus (Bhakti) ein wichtiger Aspekt der anderen drei Traditionen. Daher finden wir keine einzelnen Tempel für die vedischen Götter wie Indra, Varuna, Soma, Mitra usw. außer als Dikpalas (Raumgottheiten) oder die Praxis, sie mit Hingabe anzubeten. Sogar sie werden eher aus Angst als aus Hingabe angebetet, um ihren bösen und negativen Einfluss abzuwehren.

Aus dem gleichen Grund finden wir nicht viele Tempel für Brahma, obwohl er in den Veden als Schöpfer und Herrscher aller Wesen (Brahma Prajapathi) gepriesen und neben Brahman an Bedeutung gesetzt wird. Brahman selbst wird in keinem hinduistischen Tempel direkt verehrt, da es in der vedischen Religion von Anfang an nie eine solche Praxis gab. Er wird in der Schrift erhöht und hoch gesprochen, aber nicht persönlich in hingebungsvollen Worten angebetet. Es ist ein Rätsel, weil jeder Gott im hinduistischen Pantheon, einschließlich Vishnu und Shiva, nur als Aspekt von Brahman betrachtet wird und mehr Liebe und Hingabe erhält.

Hindusim stammte nicht nur vom Vedismus ab

So können wir sehen, dass der Hinduismus nicht direkt nur von der vedischen Tradition abstammt, sondern von mindestens drei anderen großen Traditionen des alten Indien, nämlich Shavismus, Vaishnavismus und Shaktismus. Wenn Sie verstehen wollen, welche Faktoren den heutigen Hinduismus geprägt haben, müssen Sie sie alle studieren. Aus der Studie werden Sie weiter erkennen, dass der heutige Hinduismus im Vergleich zu den anderen drei Traditionen, die den Großteil seines Glaubens, seiner Philosophie und seiner Praktiken zu repräsentieren scheinen, sehr wenig mit der alten vedischen Religion gemein hat. Die vedischen Götter nehmen jetzt eine weniger erhabene Position ein als selbst sekundäre Götter wie Hanuman, Ganesha, Skanda, Narasimha, Kali, Rama oder Krishna.

Aus dem Obigen wird auch deutlich, dass der Hinduismus keine Religion ist, sondern ein multireligiöses System, das aus mindestens vier großen religiösen Traditionen besteht, nämlich Vedismus oder Brahmanismus, Shaivismus, Vaishnavismus und Shaktismus. Neben zahlreichen Volkstraditionen gehören dazu Dorf- und Landgottheiten sowie asketische Traditionen. Ihre Anwesenheit und zahlreiche Einflüsse machen den Hinduismus am schwierigsten zu verstehen und zu verallgemeinern. Es macht es auch sehr schwierig, soziale oder religiöse Praktiken oder ethisches Verhalten der Neuzeit zu rechtfertigen, wie Vegetarismus, Verbot des Fleischessens oder Verhinderung von Tieropfern.

Um den wahren Geist des Hinduismus zu verstehen, müssen wir alle vier betrachten. Zum Beispiel können wir die Veden nicht nur verwenden, um soziale oder kulturelle Praktiken zu rechtfertigen. Wir müssen auch in der Shaiva- und Vaishnava-Literatur nach Bestätigung suchen. Wenn es eine Variation gibt, müssen sich die Menschen daran orientieren, welche Gottheiten sie anbeten und was die Gottheiten von ihren Anhängern erwarten. Einige der Praktiken im Tantra sind entschieden unsozial. Sie können nicht verwendet werden, um die gesamte Religion zu brandmarken oder einen gemeinsamen Verhaltenskodex vorzuschlagen. Sie gelten nur für diejenigen, die bereit sind, Risiken einzugehen und ihre Befreiung und ihr spirituelles Schicksal auf die Schärfe eines Schwertes zu stellen. Jeder Mensch auf der Erde ist für sein spirituelles Schicksal verantwortlich. Du kannst keine Verantwortung für sie übernehmen. Sie können ihnen sagen, was richtig oder falsch ist, aber Sie können keine Verantwortung für ihre Handlungen und ihre Konsequenzen übernehmen.

Die vier großen Traditionen haben viel gemeinsam. Daher ist es einfacher, eine gemeinsame Basis zu finden und sie als eine zu identifizieren. Zum Beispiel sind die folgenden die wichtigsten Überzeugungen und Praktiken, die den vier Traditionen gemeinsam sind. Es ist möglich, dass sie in der fernen Vergangenheit nicht alle diese Funktionen gemeinsam hatten und sie möglicherweise während der Integration erworben haben.

  1. Glaube an einen universellen, höchsten Gott
  2. Glaube an Gott und Höchste Gottheit als Quelle aller Schöpfung
  3. Die Praxis, zahlreiche Götter und Göttinnen als Aspekte der Höchsten Gottheit anzubeten
  4. Glaube an rituelle Opfergaben, um Götter zu besänftigen
  5. Glaube an die Wiedergeburt
  6. Glaube an Karma
  7. Glaube an Maya
  8. Glaube an Befreiung
  9. Glaube an Yoga als Mittel zur Selbsttransformation und Befreiung
  10. Glaube an Entsagung, Loslösung, Selbstbeherrschung und Zölibat als Mittel zur Befreiung.

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht.