«Creo que la tarea de la filosofía, así como de otros campos, es unirse a la defensa (del amor). Y eso probablemente significa, como dijo el poeta Rimbaud, que también necesita reinventarse. No puede ser una acción defensiva simplemente para mantener el statu quo. El mundo está lleno de nuevos desarrollos y el amor también debe ser algo que innove. El riesgo y la aventura deben reinventarse contra la seguridad y la comodidad.»
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En su libro muy accesible, In Praise of Love (recientemente publicado en traducción al inglés), el eminente filósofo francés y radical político Alain Badiou comienza con un intento de seducirnos. Su libro promete algo nuevo, una reinvención del amor como un acto de audacia y aventura para rescatarlo de liberales, libertinos y operadores de sitios de citas por computadora por igual. Sin embargo, al final de este breve libro (que se compone de entrevistas con el periodista Nicolas Truong) sentimos el abandono del amante de las promesas no cumplidas. La nueva definición de amor de Badiou, que está en el corazón del libro, suena como algo muy antiguo, aunque expresado de una manera novedosa. Solo las relaciones sexuales a largo plazo y comprometidas (que conducen a verdades universales) son en realidad amor, dice. A pesar de la percepción ocasional a lo largo del camino, esta definición idiosincrática, conservadora e idealista es altamente problemática. Conduce a conclusiones polémicas y socava la posición política radical, que por lo demás defiende.
El amor, como lo define Badiou, es una relación comprometida entre dos personas, generalmente de sexos opuestos. Comienza con un encuentro aleatorio. Este es el primer «punto «de una serie de puntos en los que dos personas deciden seguir una relación comprometida y construir una perspectiva conjunta, una «escena de dos».»Su definición implica lo que comúnmente pensamos como amor romántico maduro, y Badiou de hecho distingue el amor del que habla de la primera atracción juvenil y apasionada, y también de la idea romántica del amor como una fusión subjetiva entre dos personas. Ve el amor como algo que se desarrolla con el tiempo, e implica un compromiso y esfuerzo continuos. Es una » reinvención de la vida.»Su posición podría definirse así como post-existencialista, basada en la idea de que creamos nuestra propia subjetividad.
Badiou argumenta que el sexo dentro de una escena de dos es un resultado del amor (por lo que se supone que un cambio ocurre si el sexo ocurrió al principio de una relación). Rechaza la visión escéptica del amor como una fachada que oculta el deseo sexual que realmente nos motiva. Por el contrario, ve el sexo como una entrega cuando forma parte de la reinvención de su mundo por dos personas enamoradas. El deseo, en este caso, se origina en el amor y es la expresión de una declaración de amor. Es la relación sexual la que distingue el amor de la amistad.
La posición de Badiou con respecto al amor es, en última instancia, idealista. El amor, como él lo define con referencia a Platón, es una búsqueda de la verdad. «Sugiere una nueva experiencia de la verdad sobre lo que es ser dos y no uno.»Esto da al amor una cualidad universal que, afirma, es la razón de nuestra fascinación por el amor en la cultura popular. Todos amamos la verdad, según Badiou.
Pasar de un encuentro a una construcción continua de amor por dos personas requiere una declaración de amor, un movimiento aterrador porque nos lleva de la naturaleza casual del primer encuentro a una eternidad vivida en el mundo cotidiano. La fidelidad, para Badiou, es fidelidad a este vínculo entre dos personas. A medida que una relación se mueve de un punto a otro, requiere una reafirmación y una nueva declaración continuas.
No es de extrañar, ya que el amor, según Badiou, comienza con un encuentro casual, es crítico con la idea del amor como contrato y presta especial atención a los negocios de emparejamiento asistido por computadora. Estos son, en su opinión, una variante moderna del matrimonio arreglado. También son objetables porque promueven un enfoque de seguridad primero y libre de riesgos. Esto socava el amor. En la misma línea, desafía los puntos de vista hedonistas que no proporcionan más que relaciones superficiales. Caracteriza los puntos de vista liberales y libertinos del amor en estos términos y siente que el papel de la filosofía debe ser desafiar estos puntos de vista y abogar por el riesgo y la aventura. Esto no es un rechazo justo de los puntos de vista liberales o libertinos, pero es posible que el argumento no se desarrolle porque el formato de la entrevista no se presta a este tipo de desarrollo.
Con una definición tan limitante del amor, bien podríamos hacer preguntas como: ¿Pueden los niños no amar? ¿No puede una mujer que fue violada y mantiene al niño no amar a ese niño? La respuesta en ambos casos, si aceptamos la definición de amor de Badiou, parecería ser no. Un argumento convincente para la exclusión de ejemplos a los que comúnmente nos referiríamos como el amor nunca se hace. Esencialmente, Badiou está diciendo que solo el amor romántico tiene las cualidades del amor romántico. Su definición es demasiado patética, encajando el amor en su filosofía más amplia. El amor, afirma, es una de las cuatro condiciones de la filosofía, un «procedimiento de verdad».’Su definición de amor es paralela a su definición de política (comenzando con un evento aleatorio y avanzando hacia la verdad).
Aunque análogo, Badiou argumenta que la política y el amor difieren en que el primero se trata de posibilidades colectivas, mientras que el amor se trata solo de un doble. El amor es socializado por la familia, mientras que las posibilidades de la política son controladas por el Estado. (El amor que vemos dentro de una familia es parte de las dos escenas de los padres. El objetivo del amor no es crear una familia y el objetivo de la política no es el poder. Esta presunción idealista se basa en ver la política como el comunismo teórico que sigue un evento, la política siguiendo un procedimiento de verdad similar al amor.
A pesar de hacer referencia al efecto socializador de la familia en el amor, no desarrolla este análisis ni las influencias de otros tipos de autoridad. Tampoco aborda el hecho de que las relaciones que describe como amor (a largo plazo, comprometidas, que requieren fidelidad) son similares a las descripciones conservadoras del amor romántico que contribuyen a que las relaciones con frecuencia se conviertan en obligaciones y lo contrario de aventuras. ¿Podría su descripción no racionalizar la abstinencia sexual fuera de las relaciones comprometidas, por ejemplo?
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Debido a su definición, donde la política se trata de un colectivo, siente que una «política del amor» es una imposibilidad. La política y el amor permanecen separados, aunque uno puede ser un modelo para el otro y a veces pueden cruzarse. Una característica distintiva entre los dos es que la presencia de un enemigo es fundamental en la definición de la política, mientras que no hay un enemigo en el amor que participe en su construcción. Es el egoísmo, el fracaso de la construcción de una escena que es el enemigo del amor. Aunque hay una separación, Badiou siente que el comunismo proporcionará nuevas posibilidades para el amor. Al igual que el comunismo, argumenta que, en el amor, los orígenes no importan y hay una aceptación de la diferencia. Aunque reconoce que tanto el amor como la política pueden ser transgresores, argumenta que no se superponen.
A pesar de su argumento, es problemático tratar de trazar una línea entre el amor y la política. La historia ha demostrado que el amor exige una política o una subcultura. La historia del amor se mueve desde el amor cortesano de la edad media, pasando por el romanticismo, hacia las vanguardias y la política radical del siglo pasado. El amor sigue estando en el corazón del cambio político y social para la paz y para los derechos de las mujeres, civiles y LGBT. La propia definición de amor de Badiou está moldeada por estas luchas. Presupone la igualdad de género (por la que se ha luchado tanto en teoría como en la práctica, en particular su práctica en el amor) y presupone ceguera por el color, la clase y el género. El amor moderno es lo que es porque su calidad transgresora se ha combinado con la transgresión política y artística. Aunque Badiou intenta reconciliar sus puntos de vista del amor con su comunismo político, la naturaleza conservadora de su descripción del amor no es tan diferente de las definiciones de amor erótico descritas por instituciones de autoridad que usan estas definiciones para tratar de contener las transgresiones del amor.
Badiou también aborda la noción de la dimensión ética del amor a través de una refutación de Levinas que argumentaban que somos criaturas sociales para que nuestra experiencia del otro cree una demanda ética. Badiou sostiene que nuestra experiencia del otro es opaca, que no crea demanda. Contrasta su visión del amor como una construcción con la visión del amor como una experiencia de diferencia. Reconoce que la experiencia del otro es el fundamento de la ética, pero es desdeñoso de esto, al ver que la descripción de Levinas del otro se basa en una idea de Dios como el otro. «En mi opinión, no hay nada particularmente ‘ético’ en el amor como tal. Realmente no me gustan todas estas reflexiones teológicas inspiradas en el amor.»
Cuando se intenta criticar a Badiou, se encuentra que se trata de aceptar su definición de amor o argumentar fuera de ella y, por lo tanto, desafiar la definición. Pero incluso dentro de su estrecha descripción del amor, el amor parece estar inevitablemente ligado a la ética. Amamos sin importar la clase, el color, la religión y el género porque el amor transgrede estos límites. Cada vez que amamos a alguien que se supone que no debemos, el amor se convierte en un acto ético contra el odio. Si nos movemos más allá de la visión de Badiou, entonces para la mayoría de nosotros, nuestra primera experiencia de amor es el amor desinteresado de nuestra madre que se convierte en el modelo de todo amor. El amor desinteresado no sería posible, siempre nos preocuparíamos únicamente de nuestro propio placer, si el amor no transgrediera nuestro egoísmo, si no creara una demanda ética (que luego se extiende hacia afuera). ¿No exige el amor, por ejemplo, que veamos una contradicción entre el amor y honrarlo con diamantes u otros artefactos que resultan de la explotación humana?
Badiou concluye sus entrevistas con comentarios sobre el amor y el teatro, su primer amor (sic). Distingue su interés por el amor, explorado en su propio drama (love’s endurance), del enfoque artístico habitual en el evento inicial que conduce a un gran avance. Siente que el teatro y el amor combinan el pensamiento y el cuerpo, y requieren declaración, repetición y práctica. Y el teatro representa la violencia del amor. Haciendo referencia a esta naturaleza transgresora del amor, describe el teatro como el resultado de la intersección del amor y la política. La transgresión se representa no solo en la tragedia, sino en la comedia romántica donde uno ama a la persona equivocada.
El amor está siendo entintado aquí al comunismo. El teatro tiene una naturaleza comunista, dice, (uniendo a personas dispares para un fin), y, como tal, es un modelo para la acción colectiva. Sobre la base de este punto de vista, el amor se describe como una forma de comunismo mínimo (la separación entre el amor y la política se desliza). El teatro, argumenta, cierra la brecha entre el amor y la política. El teatro del que habla, sin embargo, parece ser lo que uno piensa cuando habla de versiones formales, como una compañía de teatro con un público asistente. A pesar de que participó en mayo del 68, no aborda el intento de síntesis de deseo, arte y política que propugnaron algunos de sus participantes (los situacionistas en particular). Tampoco habla de teatro callejero. Al centrarse en el teatro formal, puede mantener su distinción entre amor, arte y política, pero no ha abordado cómo el teatro no será poco más que propaganda.
En sus observaciones finales sobre la política francesa, Badiou habla perceptivamente de cómo el amor se ha unido históricamente al movimiento entre la reacción y la revolución, aunque esto podría desarrollarse mucho más. La política actual a menudo se centra en la identidad, atacando a los inmigrantes, por ejemplo, y este es el enemigo del amor. El amor, señala, es subversivo con respecto a la ley.
A pesar de estas ideas y de las que se encuentran en algunas de las observaciones de Badiou, por ejemplo, el sexo como rendición, la estrechez y el conservadurismo de su definición y su idealismo (separando el amor de la política y la ética, tal vez con la intención de salvarlo de la cooptación) van en contra de la posibilidad de que las demandas y lecciones del amor puedan afectar al mundo en el que ocurre. Esto se parece más a la impotencia que al amor audaz y revitalizado que se nos promete. 