por Jayaram V
Un análisis histórico de por qué Brahma no es adorado devocionalmente en el hinduismo y por qué no hay muchos templos construidos para él
Respondí a esta pregunta antes, pero sigo pensando en ello y encontrando nuevas respuestas. Hay muchas razones por las que Brahma no es adorado como Vishnu, Shiva o Shakti en el hinduismo y por las que no tiene muchos templos en su haber. Anteriormente, en mi libro Brahman and elsewhere sugerí que una de las razones de su falta de popularidad era el declive de los reyes Kshatriya Védicos originales, que solían adorarlo. La razón principal por la que su templo principal se encuentra en Rajastán es porque originalmente era la tierra de los Kshatriyas Védicos (popularmente conocidos como Arios), o la tierra de la región de Saraswathi Sindhu, donde gobernaron los reyes de las dinastías lunar y solar. Con el declive de su poder, Brahma también perdió su exaltado estatus como el dios de la mente pura y la inteligencia.
Sin embargo, creo que todavía hay una razón más profunda por la que los hindúes devotos no lo adoran con el mismo fervor que adoran a otros dioses. Irónicamente, Saraswathi, su consorte, tiene más devotos que él y es más popular. Muchas deidades locales y Shaktis tienen mayor atractivo devocional que Brahma, que es uno de los Trimurthis, y que solo en ese estado debería haber recibido más atención y respeto que muchos. Los Puranas sugieren que Brahma fue maldecido, pero no es la única razón.
Brahma nunca fue adorado devocionalmente
La verdad es que Brahma nunca fue adorado devocionalmente, y la tradición continúa incluso hoy en día. Para entender por qué es así, tenemos que regresar al período Védico temprano, cuando la cultura védica prosperó en las orillas del río Saraswathi, junto con otras culturas como las de la civilización del Valle del Indo. No sabemos de dónde vino el pueblo védico. Sabemos que algunos de ellos en esa comunidad se llamaban Arios (Sánscrito: Aryas), que constituían su nobleza y actuaban como gobernantes y huestes de sacrificios (yajamanas). Alimentaron a los dioses en el cielo y a los dioses sobre la tierra (Brahmanas) a través de ofrendas, regalos y sacrificios. A cambio, los dioses de ambas esferas los protegieron del mal, de las calamidades naturales y de los enemigos a través de sus bendiciones y gratitud.
Es incorrecto creer que el hinduismo se originó solo de la religión védica. También es erróneo buscar todas las respuestas y verdades históricas solo en él. Varias corrientes de sistemas de creencias religiosas y filosóficas contribuyeron a su crecimiento expansivo. Junto con el Vedismo o Brahmanismo, había al menos otras tres tradiciones principales de la India antigua, a saber, el Shaivismo, el Vaishnavismo y el Shaktismo, que ahora son una parte significativa del hinduismo. Probablemente son tan antiguos o incluso mucho más antiguos que el vedismo. Además, había muchas otras tradiciones y movimientos ascéticos, algunos de los cuales se convirtieron en parte del hinduismo, mientras que otros desaparecieron.
La gente védica adoraba a Brahma y a 33 otros dioses a través de ceremonias de sacrificio y sacrificios diarios. Los consideraban las manifestaciones de Brahman, el Dios supremo y supremo de los Vedas. Creían en un mundo de cuatro niveles, y consideraban al Sol como el hogar de las almas inmortales y liberadas, y a la luna como la morada de las almas ancestrales que estaban sujetas al renacimiento. En las ceremonias de sacrificio, los reyes védicos adoraban a los dioses Kshatriya como Indra, Varuna, Mitra, Soma, Vayu, y rendían homenaje a Brahma o Prajapathi, el gobernante de los tres mundos.
Los Brahmanas tomaron el liderazgo del vedismo ritual, y se centraron principalmente en el conocimiento de los Samhithas, Brahmanas y Aranyakas, de los cuales surgió posteriormente la filosofía del Purva Mimansa basado en rituales. En los rituales adoraban a Agni y le hacían sus ofrendas. Los reyes védicos contribuyeron al conocimiento de los Upanishads, que más tarde llevaron al origen de la escuela del Vedanta, o Uttara Mimansa. Tanto en sus prácticas rituales como espirituales, la religión védica reconoció a Brahman como el Ser supremo más elevado y el gobernante del universo que se manifestó como otros dioses y toda la creación y que fue el receptor final de todas las ofrendas de sacrificio. El Brahman de su concepción era un misterioso Dios silencioso, que facilitaba los sacrificios pero no dependía de ellos como otros dioses.
La religión védica no tenía tradición de adoración doméstica o en el templo
La religión védica no tenía tradición de adoración en el templo o adoración doméstica (puja). Esta práctica era común a los otros tres, a saber, Shaivismo, Vaisnavismo y Shaktismo. Los primeros templos del hinduismo fueron probablemente cuevas como las que vemos en Amarnath o Vaishnavadevi. Estos dioses disfrutaron del patrocinio real de reyes nativos que gobernaron el resto de la India desde el Himalaya, las llanuras Gangéticas y la Costa Este hasta el Sur profundo. Probablemente no conocían la tradición védica durante mucho tiempo y practicaron diferentes métodos de adoración y sacrificios. El bhakti o devoción, que no se encuentra en el vedismo, era una característica común a las tres tradiciones. La gente expresaba amor y devoción a sus dioses personales Shiva, Vishnu y Shakti en casa a través de la adoración doméstica (puja) y en los templos a través de rituales más estructurados como arathi, archana, sthothrams, bhajans, japam, dhyanam, etc.
Los primeros templos para estas deidades, probablemente abiertos, estructuras tipo estupa, o templos de madera, se construyeron en las orillas de los ríos para que la gente pudiera tomar un baño en ellos y limpiarse antes de entrar en los templos. Cuando los templos se construyeron en otros lugares, especialmente en el sur, se hizo necesario construir baños públicos, o grandes tanques de agua (Kovela) cerca de los templos para facilitar el mismo. En las tres tradiciones, la deidad principal es adorada como el Ser supremo más elevado que es tanto el creador como el creado. Cada uno de ellos tiene numerosas manifestaciones, aspectos, emanaciones, deidades asociadas y un ejército de dioses y diosas guerreros. Cada uno de ellos tiene su propio cielo, como el de Brahman. El cielo de Vishnu es Vaikuntha, el de Shiva es Kailash y el de Shakti es Tripura. Son deidades muy diferentes en naturaleza, poder y manifestaciones, pero también tienen mucho en común con respecto a sus aspectos más elevados.
Los reyes védicos que invocaron a Brahma y a otros dioses Kshatriya para protección, paz, prosperidad y victoria en las guerras, remontaron su origen al Sol o a la Luna. Los dos cuerpos celestes representaban la constancia y la impermanencia respectivamente. El sol representaba el poder inmortal de Brahman. La luna representaba el poder creciente y menguante de los dioses que requerían un constante cuidado por parte de los humanos para mantenerse fuertes. La tradición de rastrear su ascendencia a estas dos deidades ha sido continuada por generaciones posteriores de reyes y familias principescas hasta los tiempos modernos.
Las consecuencias del colapso de la civilización védica
Parece que alrededor del año 2000 a.C. la civilización védica y los restos de la Civilización del Indo colapsaron, creando una gran agitación en esa parte del mundo y poniendo en movimiento una migración sin precedentes de personas. No sabemos claramente qué ha contribuido a ello, pero parece que el cambio climático y la desecación de los ríos desempeñaron un papel importante. Obligó a la gente a moverse hacia el este y hacia el sur. A ellos se unieron las familias sacerdotales, ya que perdieron a sus patrones tradicionales (yajamanas). En las nuevas tierras a las que emigraron, tuvieron que encontrar nuevos patrones y adaptarse a sus formas y sistemas de creencias.
Fue probablemente en esta época que la integración de la religión védica con otras corrientes del hinduismo tuvo lugar, dando como resultado una fe compuesta, que finalmente se convirtió en lo que tenemos hoy como corriente principal del hinduismo, o Sanatana Dharma. La integración fue un acontecimiento significativo en la historia del hinduismo. Preservó las principales creencias y prácticas de las cuatro tradiciones, creando en los procesos un universo expandido de dioses y diosas, en el que cada uno de los tres dioses, Brahma, Vishnu y Shiva, representaban aspectos universales e individuales. Shakti, la Diosa Madre, se unió a ellos como su poder asociado, así como la Madre Universal y el Creador por encima de todo. Probablemente el surgimiento del budismo y el jainismo consolidó la integración, ya que constituían el enemigo común de los cuatro.
La integración preservó la distinción de los cuatro, al tiempo que los unía contra amenazas comunes. Por ejemplo, la tradición védica de adorar a los dioses a través de rituales y sacrificios en lugar de a través de la adoración devocional continuó incluso después de la integración, mientras que los otros tres mantuvieron su tradición de adorar devocionalmente a sus dioses a través de rituales domésticos y del templo. Como resultado, hoy en día tenemos en el hinduismo ambas prácticas de adoración sacrificial y adoración devocional. Tanto rituales complejos que requieren la ayuda de sacerdotes calificados, como el culto doméstico simple de ofrecer oraciones y devoción, que puede ser realizado por cualquier individuo sin mucho conocimiento ritual.
Hasta el día de hoy, el vedismo no pone tanto énfasis en la devoción como en los deberes obligatorios que los humanos tienen hacia dioses, ancestros, etc., a través de sacrificios (yajnas). En contraste, el teísmo devocional (bhakti) es un aspecto importante de las otras tres tradiciones. Por lo tanto, no encontramos templos individuales para los dioses védicos como Indra, Varuna, Soma, Mitra, etc., excepto como Dikpalas (deidades del espacio), o la práctica de adorarlas con devoción. Incluso ellos son adorados por temor en lugar de devoción, para alejar su influencia negativa y malvada.
Por la misma razón, no encontramos muchos templos para Brahma, aunque él es ensalzado en los Vedas como el creador y gobernante de todos los seres (Brahma Prajapathi), y colocado junto a Brahman en importancia. El propio Brahman no es adorado directamente en ningún templo hindú, ya que nunca hubo tal práctica en la religión védica desde los primeros tiempos. Él es exaltado y altamente hablado en las escrituras, pero no es adorado personalmente en términos devocionales. Es un misterio porque cada dios en el panteón hindú, incluyendo Vishnu y Shiva, es considerado un aspecto de Brahman solamente, y recibe más amor y devoción.
El Hindusim no descendió del vedismo solamente
Por lo tanto, podemos ver que el hinduismo no ha descendido directamente de la tradición Védica solamente, sino de al menos otras tres tradiciones principales de la India antigua, a saber, el Afeitado, el Vaishnavismo y el Shaktismo. Si quieres entender qué factores dieron forma al hinduismo actual, tienes que estudiarlos todos. A partir del estudio, se dará cuenta de que el hinduismo actual tiene muy poco en común con la antigua religión védica en comparación con las otras tres tradiciones, que parecen representar la mayor parte de sus creencias, filosofía y prácticas. Los dioses védicos ahora ocupan una posición menos exaltada en comparación con incluso dioses secundarios como Hanuman, Ganesha, Skanda, Narasimha, Kali, Rama o Krishna.
De lo anterior también queda claro que el hinduismo no es una religión, sino un sistema multirreligioso que consta de al menos cuatro tradiciones religiosas principales, a saber, el Vedismo o Brahmanismo, el Shaivismo, el Vaisnavismo y el Shaktismo. Además de numerosas tradiciones populares, las deidades rurales y de pueblo, y las tradiciones ascéticas son parte de ella. Su presencia y numerosas influencias hacen que el hinduismo sea más difícil de entender y generalizar. También hace que sea muy difícil justificar cualquier práctica social o religiosa o comportamiento ético de los tiempos modernos, como el vegetarianismo, la prohibición de comer carne o la prevención de sacrificios de animales.
Para entender el verdadero espíritu del hinduismo, debemos considerar los cuatro. Por ejemplo, no podemos usar los Vedas solo para justificar cualquier práctica social o cultural. También debemos buscar confirmación en la literatura Shaiva y Vaishnava. Si hay una variación, la gente debe ir por las deidades que adoran y lo que las deidades esperan de sus seguidores. Algunas de las prácticas en el Tantra son decididamente antisociales. No se pueden usar para marcar toda la religión o sugerir un código de conducta común. Se aplican solo a aquellos que están dispuestos a tomar riesgos y poner su liberación y destinos espirituales al filo de una espada. Cada persona en la tierra es responsable de su destino espiritual. No puedes responsabilizarte de ellos. Puedes decirles lo que está bien o mal, pero no puedes responsabilizarte de sus acciones y sus consecuencias.
Las cuatro tradiciones principales tienen mucho en común. Por lo tanto, es más fácil encontrar un terreno común e identificarlos como uno solo. Por ejemplo, las siguientes son las principales creencias y prácticas que son comunes a las cuatro tradiciones. Es posible que no tuvieran todas estas características en común en el pasado remoto, y que las hubieran adquirido durante la integración.
- Creencia en un Dios universal y supremo
- Creencia en Dios y Deidad Suprema como la fuente de toda la creación
- La práctica de adorar a numerosos dioses y diosas como aspectos de la Deidad Suprema
- Creencia en hacer ofrendas rituales para propiciar dioses
- Creencia en el renacimiento
- Creencia en el karma
- Creencia en Maya
- Creencia en la liberación
- Creencia en el Yoga como medio para la auto-transformación y liberación
- Creencia en la renuncia, el desapego, el autocontrol y el celibato como medio para la liberación.