par Jayaram V
Une analyse historique de la raison pour laquelle Brahma n’est pas vénéré par la dévotion dans l’hindouisme et pourquoi il n’y a pas beaucoup de temples construits pour lui
J’ai déjà répondu à cette question, mais je continue d’y penser et de trouver de nouvelles réponses. Il y a de nombreuses raisons pour lesquelles Brahma n’est pas adoré comme Vishnou, Shiva ou Shakti dans l’hindouisme et pourquoi il n’a pas beaucoup de temples à son actif. Auparavant, dans mon livre Brahman and elsewhere, j’ai suggéré que l’une des raisons de son manque de popularité était le déclin des rois Kshatriya védiques originaux, qui l’adoraient. La principale raison pour laquelle son temple majeur est situé au Rajasthan est qu’il était à l’origine le pays des Kshatriyas Védiques (communément appelés Aryens), ou le pays de la région de Sindhu Saraswathi où régnaient les rois des dynasties lunaires et solaires. Avec le déclin de leur pouvoir, Brahma a également perdu son statut exalté de dieu de l’esprit et de l’intelligence purs.
Cependant, je crois qu’il y a encore une raison plus profonde pour laquelle les Hindous dévots ne l’adorent pas avec la même ferveur qu’ils adorent d’autres dieux. Ironiquement, Saraswathi, son épouse, a plus de fidèles que lui et est plus populaire. Beaucoup de divinités locales et de Shaktis ont un plus grand attrait dévotionnel que Brahma, qui est l’un des Trimurthis, et qui, sur ce seul statut, aurait dû recevoir plus d’attention et de respect que beaucoup. Les Puranas suggèrent que Brahma a été maudit, mais ce n’est pas la seule raison.
Brahma n’a jamais été vénéré par la dévotion
La vérité est que Brahma n’a jamais été vénéré par la dévotion, et la tradition se poursuit encore aujourd’hui. Pour comprendre pourquoi il en est ainsi, nous devons remonter au début de la période védique, lorsque la culture védique prospérait sur les rives de la rivière Saraswathi, avec d’autres cultures telles que celles de la civilisation de la vallée de l’Indus. Nous ne savons pas d’où viennent les Védiques. Nous savons que certains d’entre eux dans cette communauté étaient appelés Aryens (sanskrit: Aryas), qui constituaient sa noblesse et agissaient en tant que dirigeants et hôtes de sacrifices (yajamanas). Ils ont nourri les dieux dans le ciel et les dieux sur la terre (Brahmanas) par des offrandes, des cadeaux et des sacrifices. Les dieux des deux sphères les protégeaient en retour du mal, des calamités naturelles et des ennemis par leurs bénédictions et leur gratitude.
Il est faux de croire que l’hindouisme provient uniquement de la religion védique. Il est également faux de ne chercher que toutes les réponses et toutes les vérités historiques. Plusieurs courants de systèmes de croyances religieuses et philosophiques ont contribué à sa croissance expansive. Avec le védisme ou le Brahmanisme, il y avait au moins trois autres traditions principales de l’Inde ancienne, à savoir le Shaivisme, le vaishnavisme et le Shaktisme, qui sont maintenant une partie importante de l’hindouisme. Ils sont probablement aussi âgés ou même beaucoup plus vieux que le védisme. En outre, il y avait beaucoup d’autres traditions et mouvements ascétiques, dont certains sont devenus une partie de l’hindouisme, tandis que d’autres ont disparu.
Les védiques adoraient Brahma et 33 autres dieux par des cérémonies sacrificielles et des sacrifices quotidiens. Ils les considéraient comme les manifestations de Brahman, le Dieu suprême et suprême des Védas. Ils croyaient en un monde à quatre niveaux, et considéraient le Soleil comme la maison des âmes immortelles et libérées, et la lune comme la demeure des âmes ancestrales qui étaient sujettes à la renaissance. Lors des cérémonies sacrificielles, les rois védiques adoraient les dieux Kshatriya tels qu’Indra, Varuna, Mithra, Soma, Vayu et rendaient hommage à Brahma ou Prajapathi, le souverain des trois mondes.
Les Brahmanas ont pris la direction du Védisme rituel, et se sont principalement concentrés sur la connaissance des Samhithas, des Brahmanas et des Aranyakas, d’où la philosophie du Purva Mimansa basé sur le rituel a émergé par la suite. Dans les rituels, ils adoraient Agni et lui faisaient leurs offrandes. Les rois védiques ont contribué à la connaissance des Upanishads, ce qui a ensuite conduit à l’origine de l’école du Vedanta, ou Uttara Mimansa. Dans ses pratiques rituelles et spirituelles, la religion védique a reconnu Brahman comme le Soi suprême le plus élevé et le souverain de l’univers qui s’est manifesté comme d’autres dieux et toute la création et qui était le destinataire ultime de toutes les offrandes sacrificielles. Le Brahman de leur conception était un Dieu mystérieux et silencieux, qui facilitait les sacrifices mais ne dépendait pas d’eux comme les autres dieux.
La religion védique n’avait aucune tradition de culte domestique ou de temple
La religion védique n’avait aucune tradition de culte de temple ou de culte domestique (puja). Cette pratique était commune aux trois autres, à savoir le shaivisme, le vaishnavisme et le Shaktisme. Les premiers temples de l’hindouisme étaient probablement des grottes comme celles que nous voyons à Amarnath ou à Vaishnavadevi. Ces dieux bénéficiaient du patronage royal des rois indigènes qui régnaient sur le reste de l’Inde de l’Himalaya, des plaines gangétiques et de la côte est, jusqu’au Sud profond. Ils ignoraient probablement la tradition védique depuis longtemps et pratiquaient différentes méthodes de culte et de sacrifices. La Bhakti ou dévotion, qui ne se trouve pas dans le védisme, était une caractéristique commune aux trois traditions. Les gens exprimaient leur amour et leur dévotion à leurs dieux personnels Shiva, Vishnu et Shakti à la maison par le culte domestique (puja) et dans les temples par des rituels plus structurés tels que arathi, archana, sthothrams, bhajans, japam, dhyanam, etc.
Les premiers temples pour ces divinités, probablement ouverts, structures ressemblant à des stupa, ou temples en bois, ont été construits sur les rives des rivières afin que les gens puissent s’y baigner et se purifier avant d’entrer dans les temples. Lorsque les temples ont été construits à d’autres endroits, en particulier dans le Sud, il est devenu nécessaire de construire des bains publics, ou de grands réservoirs d’eau (Kovela) près des temples pour faciliter la même chose. Dans les trois traditions, la divinité principale est adorée comme le Soi suprême le plus élevé qui est à la fois le créateur et le créé. Chacun d’eux a de nombreuses manifestations, aspects, émanations, divinités associées et une armée de dieux guerriers et de déesses. Chacun d’eux a son propre ciel, comme celui de Brahman. Le paradis de Vishnu est Vaikuntha, celui de Shiva est Kailash et celui de Shakti est Tripura. Ce sont des divinités très différentes dans la nature, le pouvoir et les manifestations, mais elles ont aussi beaucoup en commun en ce qui concerne leurs aspects les plus élevés.
Les rois védiques qui invoquaient Brahma et d’autres dieux Kshatriya pour la protection, la paix, la prospérité et la victoire dans les guerres, ont tracé leur origine soit du Soleil, soit de la Lune. Les deux corps célestes représentaient respectivement la constance et l’impermanence. Le soleil représentait le pouvoir immortel de Brahman. La lune représentait la puissance croissante et décroissante des dieux qui avaient besoin d’être constamment nourris par les humains pour rester forts. La tradition de retracer leur ascendance à ces deux divinités a été poursuivie par les générations suivantes de rois et de familles princières jusqu’à l’époque moderne.
Les conséquences de l’effondrement de la civilisation védique
Il semble que vers 2000 av.J.-C., la civilisation védique et les vestiges de la civilisation de l’Indus se soient effondrés, créant un bouleversement majeur dans cette partie du monde et déclenchant une migration sans précédent de personnes. Nous ne savons pas clairement ce qui y a contribué, mais il semble que le changement climatique et l’assèchement des rivières aient joué un rôle important. Cela a forcé les gens à se déplacer vers l’est et vers le sud. Ils ont été rejoints par les familles sacerdotales, car elles ont perdu leurs patrons traditionnels (yajamanas). Dans les nouveaux pays où ils ont migré, ils ont dû trouver de nouveaux clients et s’adapter à leurs modes et à leurs systèmes de croyances.
C’est probablement à cette époque que l’intégration de la religion védique avec d’autres courants de l’hindouisme a eu lieu, résultant en une foi composite, qui a finalement façonné ce que nous avons aujourd’hui en tant que courant principal de l’Hindouisme, ou Sanatana Dharma. L’intégration a été un événement important dans l’histoire de l’hindouisme. Il a préservé les principales croyances et pratiques des quatre traditions, créant dans les processus un univers élargi de dieux et de déesses, dans lequel chacun des trois dieux, Brahma, Vishnu et Shiva, représentait à la fois des aspects universels et individuels. Shakti, la Déesse Mère, les a rejoints en tant que puissance associée ainsi que Mère Universelle et Créatrice par-dessus tout. La montée du bouddhisme et du jaïnisme a probablement consolidé l’intégration car ils constituaient l’ennemi commun des quatre.
L’intégration a préservé la distinction des quatre, tout en les unissant contre des menaces communes. Par exemple, la tradition védique d’adorer les dieux par le biais de rituels et de sacrifices plutôt que par le culte de dévotion s’est poursuivie même après l’intégration, tandis que les trois autres ont conservé leur tradition d’adorer leurs dieux par le biais de rituels domestiques et de temples. En conséquence, nous avons aujourd’hui dans l’hindouisme à la fois des pratiques d’adoration sacrificielle et d’adoration dévotionnelle. Il s’agit à la fois de rituels complexes nécessitant l’assistance de prêtres qualifiés et d’un simple culte domestique consistant à offrir des prières et de la dévotion, qui peut être accompli par n’importe quel individu sans grande connaissance rituelle.
À ce jour, le védisme ne met pas autant l’accent sur la dévotion que sur les devoirs obligatoires des humains envers les dieux, les ancêtres, etc., par des sacrifices (yajnas). En revanche, le théisme dévotionnel (bhakti) est un aspect important des trois autres traditions. Par conséquent, nous ne trouvons pas de temples individuels pour les dieux védiques tels que Indra, Varuna, Soma, Mitra, etc., sauf en tant que Dikpalas (divinités de l’espace), ou la pratique de les adorer avec dévotion. Même ils sont adorés par peur plutôt que par dévotion, pour conjurer leur influence mauvaise et négative.
Pour la même raison, nous ne trouvons pas beaucoup de temples pour Brahma, bien qu’il soit vanté dans les Védas comme le créateur et le souverain de tous les êtres (Brahma Prajapathi), et placé à côté de Brahman en importance. Brahman lui-même n’est vénéré directement dans aucun temple hindou, car il n’y a jamais eu une telle pratique dans la religion védique depuis les premiers temps. Il est élevé et hautement parlé dans les Écritures, mais pas adoré personnellement en termes de dévotion. C’est un mystère parce que chaque dieu du panthéon hindou, y compris Vishnu et Shiva, est considéré comme un aspect du Brahman uniquement, et reçoit plus d’amour et de dévotion.
Les hindous ne descendaient pas seulement du védisme
Ainsi, nous pouvons voir que l’hindouisme n’est pas directement issu de la tradition védique uniquement, mais d’au moins trois autres traditions majeures de l’Inde ancienne, à savoir le chavisme, le Vaishnavisme et le Shaktisme. Si vous voulez comprendre quels facteurs ont façonné l’hindouisme actuel, vous devez tous les étudier. De l’étude, vous réaliserez en outre que l’hindouisme actuel a très peu en commun avec l’ancienne religion védique par rapport aux trois autres traditions, qui semblent représenter l’essentiel de ses croyances, de sa philosophie et de ses pratiques. Les dieux védiques occupent maintenant une position moins exaltée par rapport aux dieux même secondaires comme Hanuman, Ganesha, Skanda, Narasimha, Kali, Rama ou Krishna.
De ce qui précède, il devient également clair que l’hindouisme n’est pas une religion, mais un système multireligieux composé d’au moins quatre grandes traditions religieuses, à savoir le védisme ou Brahmanisme, le Shaivisme, le Vaishnavisme et le Shaktisme. Outre de nombreuses traditions folkloriques, les divinités villageoises et rurales et les traditions ascétiques en font partie. Leur présence et leurs nombreuses influences rendent l’hindouisme plus difficile à comprendre et à généraliser. Cela rend également très difficile de justifier des pratiques sociales ou religieuses ou des comportements éthiques des temps modernes, tels que le végétarisme, l’interdiction de manger de la viande ou la prévention des sacrifices d’animaux.
Pour comprendre le véritable esprit de l’hindouisme, nous devons considérer tous les quatre. Par exemple, nous ne pouvons pas utiliser les Védas uniquement pour justifier une pratique sociale ou culturelle. Nous devons également chercher une confirmation dans la littérature de Shaiva et de Vaishnava. S’il y a une variation, les gens doivent suivre les divinités qu’ils adorent et ce que les divinités attendent de leurs disciples. Certaines des pratiques du Tantra sont résolument antisociales. Ils ne peuvent pas être utilisés pour stigmatiser toute la religion ou suggérer un code de conduite commun. Ils ne s’appliquent qu’à ceux qui sont prêts à prendre des risques et à mettre leur libération et leur destin spirituel au bord d’une épée. Chaque personne sur terre est responsable de son destin spirituel. Vous ne pouvez pas en assumer la responsabilité. Vous pouvez leur dire ce qui est bien ou mal, mais vous ne pouvez pas assumer la responsabilité de leurs actes et de leurs conséquences.
Les quatre grandes traditions ont beaucoup en commun. Par conséquent, il est plus facile de trouver un terrain d’entente et de les identifier comme un seul. Par exemple, voici les principales croyances et pratiques communes aux quatre traditions. Il est possible qu’ils n’aient pas eu toutes ces caractéristiques en commun dans un passé lointain, et qu’ils les aient peut-être acquises lors de l’intégration.
- Croyance en un Dieu universel et suprême
- Croyance en Dieu et en la Divinité Suprême comme source de toute la création
- La pratique d’adorer de nombreux dieux et déesses en tant qu’aspects de la Divinité Suprême
- Croyance en des offrandes rituelles pour propitier des dieux
- Croyance en la renaissance
- Croyance au karma
- Croyance en Maya
- Croyance en la libération
- Croyance au Yoga comme moyen de transformation de soi et de libération
- Croyance au renoncement, au détachement, à la maîtrise de soi et au célibat comme moyen de libération.