“Penso che sia compito della filosofia, così come di altri campi, riunirsi alla difesa (dell’amore). E questo probabilmente significa, come diceva il poeta Rimbaud, che ha anche bisogno di essere reinventato. Non può essere un’azione difensiva solo per mantenere lo status quo. Il mondo è pieno di nuovi sviluppi e l’amore deve essere anche qualcosa che innova. Rischio e avventura devono essere reinventati contro la sicurezza e il comfort.”
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Nel suo libro molto accessibile, In Praise of Love (recentemente pubblicato in traduzione inglese), l’eminente filosofo e politico radicale francese Alain Badiou inizia con un tentativo di sedurci. Il suo libro promette qualcosa di nuovo, una re-invenzione di amore come un atto di audacia e avventura per salvarlo da liberali, libertini e gli operatori di computer incontri siti allo stesso modo. Alla fine di questo breve libro tuttavia (che è composto da interviste con il giornalista Nicolas Truong) sentiamo l’abbandono dell’amante di promesse non soddisfatte. La nuova definizione di amore di Badiou, che è al centro del libro, suona come qualcosa di molto vecchio, anche se dichiarato in un modo nuovo. Solo relazioni sessuali a lungo termine, impegnate (che portano a verità universali) sono in realtà amore, dice. Nonostante l’intuizione occasionale lungo la strada, questa definizione idiosincratica, conservatrice e idealistica è altamente problematica. Porta a conclusioni controverse e mina la posizione politica radicale, che altrimenti sostiene.
L’amore, come lo definisce Badiou, è una relazione impegnata tra due persone, di solito di sesso opposto. Inizia con un incontro casuale. Questo è il primo “punto” di una serie di punti in cui due persone decidono di perseguire una relazione impegnata e costruire una prospettiva comune, una “scena a due.”La sua definizione coinvolge ciò che comunemente pensiamo come amore romantico maturo, e Badiou in effetti distingue l’amore di cui parla dalla prima attrazione giovanile e appassionata, e anche dall’idea romanzata dell’amore come fusione soggettiva tra due persone. Egli vede l’amore come qualcosa che si dispiega nel tempo, e comporta continuo ri-impegno e lo sforzo. Si tratta di una ” re-invenzione della vita.”La sua posizione potrebbe quindi essere definita post-esistenzialista, basata sull’idea che creiamo la nostra soggettività.
Badiou sostiene che il sesso all’interno di una scena in due è un risultato dell’amore (quindi un cambiamento si verifica presumibilmente se il sesso si è verificato all’inizio di una relazione). Egli rifiuta la visione dello scettico dell’amore come una facciata che copre il desiderio sessuale che veramente ci motiva. Al contrario, egli vede sesso come resa quando parte della re-invenzione del loro mondo da due persone innamorate. Il desiderio, in questo caso, ha origine dall’amore ed è l’espressione di una dichiarazione d’amore. È la relazione sessuale che distingue l’amore dall’amicizia.
La posizione di Badiou rispetto all’amore è in definitiva idealistica. L’amore, come lo definisce con riferimento a Platone, è una ricerca della verità. “Suggerisce una nuova esperienza di verità su ciò che è essere due e non uno.”Questo dà all’amore una qualità universale che, afferma, è la ragione del nostro fascino per l’amore nella cultura popolare. Tutti noi amiamo la verità, secondo Badiou.
Passare da un incontro a una costruzione continua dell’amore da parte di due persone richiede una dichiarazione d’amore, una mossa spaventosa perché ci porta dalla natura casuale del primo incontro a un’eternità vissuta nel mondo quotidiano. La fedeltà, secondo Badiou, è la fedeltà a questo legame tra due persone. Come un rapporto si muove da un punto all’altro richiede una continua riaffermazione e ri-dichiarazione.
Non sorprendentemente, poiché l’amore, secondo Badiou, inizia con un incontro casuale, è critico dell’idea dell’amore come contratto e presta particolare attenzione alle attività di matchmaking assistita da computer. Questi sono, a suo avviso, una variante moderna del matrimonio combinato. Sono anche discutibili perché promuovono una sicurezza prima, approccio privo di rischio. Questo mina l’amore. Allo stesso modo, egli sfida le visioni edonistiche che non forniscono altro che relazioni superficiali. Egli caratterizza le opinioni liberali e libertine dell’amore in questi termini e ritiene che il ruolo della filosofia dovrebbe essere quello di sfidare queste opinioni e di sostenere il rischio e l’avventura. Questo non è certo un giusto licenziamento di opinioni liberali o libertini, ma l “argomento non è forse sviluppato perché il formato intervista doesn’ t si presta a questo tipo di sviluppo.
Con una definizione così limitante di amore, potremmo anche porre domande come: I bambini non possono amare? Non può una donna che è stata violentata e mantiene il bambino non amare quel bambino? La risposta in entrambi i casi, se accettiamo la definizione di amore di Badiou, sembrerebbe essere no. Un caso convincente per l’esclusione di esempi che ci riferiremmo comunemente come l’amore non è mai fatto. Essenzialmente, Badiou sta dicendo che solo l’amore romantico ha le qualità dell’amore romantico. La sua definizione è troppo pat, raccordo amore nella sua filosofia più ampia. L’amore, afferma, è una delle quattro condizioni della filosofia, una ‘ procedura di verità.”La sua definizione di amore è parallela alla sua definizione di politica (che inizia con un evento casuale e si muove verso la verità).
Sebbene analogo, Badiou sostiene che la politica e l’amore differiscono in quanto il primo riguarda le possibilità collettive mentre l’amore riguarda solo una coppia. L’amore è socializzato dalla famiglia mentre le possibilità della politica sono controllate dallo stato. (L’amore che vediamo all’interno di una famiglia fa parte delle due scene dei genitori.) L’obiettivo dell’amore non è quello di creare una famiglia e l’obiettivo della politica non è il potere. Questa presunzione idealistica si basa sul vedere la politica come il comunismo teorico che segue un evento, la politica seguendo una procedura di verità simile all’amore.
Nonostante faccia riferimento all’effetto socializzante della famiglia sull’amore, non sviluppa questa analisi né le influenze di altri tipi di autorità. Né affronta il fatto che le relazioni che descrive come amore (a lungo termine, impegnato, che richiede fedeltà) sono simili a descrizioni conservative dell’amore romantico che contribuiscono a relazioni che spesso diventano vincolate dall’obbligo e l’opposto dell’avventura. Potrebbe la sua descrizione non razionalizzare l’astinenza sessuale al di fuori delle relazioni impegnate, per esempio?
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A causa della sua definizione, dove la politica riguarda un collettivo, sente che una “politica dell’amore” è un’impossibilità. Politica e amore rimangono distaccati, anche se l’uno può essere un modello per l’altro e a volte possono intersecarsi. Una caratteristica distintiva tra i due è che la presenza di un nemico è fondamentale nella definizione della politica, mentre non c’è nemico in amore che gioca un ruolo nella sua costruzione. È l’egoismo, il fallimento della costruzione di una scena a due che è il nemico dell’amore. Anche se c’è una separazione, Badiou ritiene che il comunismo fornirà nuove possibilità per l’amore. Come il comunismo, sostiene che, nell’amore, le origini non contano e c’è un’accettazione della differenza. Sebbene riconosca che sia l’amore che la politica possono essere trasgressivi, sostiene che non si sovrappongono.
Nonostante la sua argomentazione, è problematico cercare di tracciare una linea tra amore e politica. La storia ha dimostrato che l’amore richiede una politica o sottocultura. La storia dell’amore passa dall’amore cortese del Medioevo, attraverso il romanticismo, alle avanguardie e alla politica radicale del secolo scorso. L’amore continua ad essere al centro del cambiamento politico e sociale per la pace e per i diritti delle donne, civili e LGBT. La definizione di amore di Badiou è modellata da queste lotte. Presuppone l’uguaglianza di genere (che è stata combattuta sia teoricamente che nella pratica, in particolare la sua pratica nell’amore) e presuppone la cecità del colore, della classe e del genere. L’amore moderno è quello che è perché la sua qualità trasgressiva è stata combinata con la trasgressione politica e artistica. Sebbene Badiou tenti di conciliare le sue opinioni sull’amore con il suo comunismo politico, la natura conservatrice della sua descrizione dell’amore non è così diversa dalle definizioni di amore erotico descritte dalle istituzioni di autorità che usano queste definizioni per cercare di contenere le trasgressioni dell’amore.
Badiou affronta anche la nozione della dimensione etica dell’amore attraverso una confutazione di Levinas che sosteneva che siamo creature sociali in modo che la nostra esperienza dell’altro crei una domanda etica. Badiou sostiene che la nostra esperienza dell’altro è opaca, che non crea alcuna domanda. Egli contrappone la sua visione dell’amore come una costruzione con la visione dell’amore come un’esperienza di differenza. Riconosce che l’esperienza dell’altro è il fondamento dell’etica, ma è sprezzante di questo, vedendo la descrizione di Levinas dell’altro come fondata su un’idea di Dio come altro. “A mio avviso, non c’è nulla di particolarmente ‘etico’ sull’amore in quanto tale. Non mi piacciono davvero tutte queste rimuginazioni teologiche ispirate dall’amore.”
Quando si tenta di criticare Badiou, si scopre che si tratta di accettare la sua definizione di amore o discutere al di fuori di esso e quindi sfidare la definizione. Ma anche nella sua ristretta descrizione dell’amore, l’amore sembra essere indiscutibilmente legato all’etica. Amiamo senza riguardo per classe, colore, religione e genere perché l’amore trasgredisce questi confini. Ogni volta che amiamo qualcuno che non dovremmo, l’amore diventa un atto etico contro l’odio. Se andiamo oltre la visione di Badiou, allora per la maggior parte di noi, la nostra prima esperienza di amore è l’amore disinteressato di nostra madre che diventa il modello per tutto l’amore. L’amore disinteressato non sarebbe possibile, ci preoccuperemmo sempre solo del nostro piacere, se l’amore non trasgredisse il nostro egoismo, se non creasse una domanda etica (che poi si estende verso l’esterno). L’amore non esige, ad esempio, di vedere una contraddizione tra l’amore e onorarlo con diamanti o altri manufatti che derivano dallo sfruttamento umano?
Badiou conclude le sue interviste con commenti sull’amore e sul teatro, il suo primo amore (sic). Distingue il suo interesse per l’amore, come esplorato nel suo dramma (la resistenza dell’amore), dalla solita attenzione artistica sull’evento iniziale che porta a una svolta. Sente che il teatro e l’amore uniscono il pensiero e il corpo, e richiedono dichiarazione, ripetizione e pratica. E il teatro raffigura la violenza dell’amore. Riferendosi a questa natura trasgressiva dell’amore, descrive il teatro come il risultato dell’intersezione tra amore e politica. La trasgressione è rappresentata non solo nella tragedia, ma nella commedia romantica in cui si ama la persona sbagliata.
L’amore viene inchiostrato qui al comunismo. Il teatro ha una natura comunista, dice, (che riunisce persone disparate da un lato), e, come tale, è un modello per l’azione collettiva. Sulla base di questa visione, l’amore è descritto come una forma di comunismo minimo (la separazione tra amore e politica che scivola). Il teatro, sostiene, colma il divario tra amore e politica. Il teatro di cui parla, tuttavia, sembra essere quello a cui si pensa quando si parla di versioni formali, come una compagnia teatrale con un pubblico addetto. Nonostante sia stato un partecipante nel maggio ’68 non affronta il tentativo di sintesi di desiderio, arte e politica che è stato sostenuto da alcuni dei suoi partecipanti (i situazionisti in particolare). Né parla di teatro di strada. Concentrandosi sul teatro formale può mantenere la sua distinzione tra amore, arte e politica, ma non ha affrontato come il teatro non sarà poco più che propaganda.
Nelle sue osservazioni conclusive sulla politica francese, Badiou parla in modo percettivo di come l’amore sia storicamente legato al movimento tra reazione e rivoluzione, anche se questo potrebbe essere sviluppato molto più lontano. La politica attuale si concentra spesso sull’identità, attaccando gli immigrati per esempio, e questo è il nemico dell’amore. L’amore, osserva, è sovversivo rispetto alla legge.
nonostante queste intuizioni e quelli presenti in alcuni di Badiou osservazioni – ad esempio il sesso come resa, la ristrettezza e il conservatorismo della sua definizione e il suo idealismo (che separa l’amore dalla politica e l’etica – forse con l’intenzione di salvarla dalla cooptazione) tutti sono contro la possibilità che le richieste e le lezioni d’amore potrebbe influenzare il mondo in cui essa si verifica. Questo è qualcosa di più simile all’impotenza dell’amore audace e rinvigorito che ci viene promesso. 