キリスト教の洗礼とは何ですか？
デイビッド-スチュワート
洗礼のモード。 “バプテスマ”という用語は、現代社会では漠然とした意味合いを持っています。 これは、このように用語を定義する現代の辞書に反映されています：”浸漬、注ぐ、または散水によって適用される水の象徴的な使用によってマークされ”しかし、”バプテスマ”という言葉の本来の意味は何ですか？”元の用語は、それが今日使用されている柔軟性を持っていましたか？
“洗礼”は、実際にはギリシャ語の洗礼の音訳（文字表現のための手紙）です。 古代ギリシャ語の辞書では、洗礼は”浸漬、洗浄、または浸漬”と定義されています。”注ぐか、または振りかけることの概念は単語との関係がなかった! 彼は生きている神託（1820年代）と題する彼の新約聖書をコンパイルするとき、アレクサンダー*キャンベルは、”浸漬”として洗礼を翻訳（の意味を与える）ことによ”ドクター ヒューゴ-マッコードは”新約聖書”（1988年）の翻訳でも同じことをしており、デイヴィッド-スターンは”ユダヤ人の新約聖書”（1989年）でも同じことをしている。
浸漬または圧倒的が洗礼によって意味されていることは、ヘブライ語旧約聖書の古代ギリシャ語の翻訳であるセプトゥアギンタ（LXX）から明らかです。 洗礼とその同族は、血、水、または油で浸漬が起こったユダヤ人の儀式で使用されます（出エジプト記12：22;レビ記4:6, 17; 9:9; 11:32; 14:6, 16, 51; 申命記33:24）。 祭司たちはヨルダンに足を浸した（ヨシュア3:15),ボアズは、いくつかの酢に彼女のパンを浸すためにルースを懇願しました(ルース2:14),そしてジョナサンはハニカムに彼のスタッフを浸しました(1サムエル14:27). 浸ったり、急落したり、圧倒されたりするという考えは、他のいくつかの聖句から明らかです（2王8：15;ヨブ9：31;詩篇68：23;イザヤ21：4;ダニエル5：21;エゼキエル23：15参照）。 バプテスマとその同族が散水や注ぎと同じではないことは、数字19：18から明らかです：”その後、儀式的にきれいな人は、いくつかのヒソップを取り、水に浸し、天幕とすべての家具とそこにいた人々を振りかけることです。”
全身が清められた儀式の洗浄は、旧約聖書にそのルーツを持っていました（出エジプト記29：4;40：12;レビ記8：6;14：8;民数記19：7、19;申命記23：11;第二サムエル記12：20）。 ナアマンはついに自分自身を浸す命令に従った（2王5：14）：”神の人が彼に言ったように、彼はダウンして、ヨルダンに七回身を浸し、彼の肉は復元され、若い男の子のようにきれいになった。”これらの洗浄液は、外典の非霊感を受けたユダヤ人の著作にも記録されています（ユディト12：7;伝道34：25）。 おそらく、ユダヤ教に改宗した異邦人には儀式的な入浴が必要でした。 最初の世紀からのユダヤ人の儀式の浴場の考古学的な例は今日も存在しています。
イエスは彼の苦しみを参照するために象徴的に洗礼という言葉を使用しました（マルコ10：38）。 しかし、ここでもそれは”圧倒される”という意味を持っています。”預言者ヨハネがユダヤの場面に来たとき、私たちは彼が浸っているのを見つけます。 “ヨハネはまた、水がたくさんあったので、サリムの近くのアエノンでバプテスマを受けました”（ヨハネによる福音書第3章23節）。 “沢山の水”は振りかけるか、または注ぐことのために必要とされない。 イエスがヨハネからバプテスマを受けた後、”彼は水から上がった”（マタイによる福音書第3章16節）。 バプテスマが実際に散水したり注いだりしていた場合、水に降りることは全く不要です。 イエスの弟子たちは、ヨハネの浸漬を引き継ぎました。 ヨハネはイエスが大きくなるにつれて小さくなりました（ヨハネ3：22-4：3）。
復活の後、イエスは彼の福音を受け入れる人々のためにキリスト教の浸漬を命じました（マタイ28：18-20;マルコ16：15、16）。 教会の始まりには、その日に約3,000人が浸っていました（使徒行伝第2章38節、41節）。 エルサレムの多くのユダヤ人の儀式風呂、特に神殿の山の南、そして朝の早い開始（使徒行伝2：15）のために、この偉業は簡単に達成されていたでしょう。 キリスト教の浸漬は、パウロによって”埋葬”と呼ばれています,注ぐか、散水を参照する場合は意味をなさない用語(ローマ人への手紙6:3,4;コロサイ人への手紙2:12). 浸漬は、適切にエチオピアの宦官によって示されています:1)彼は水の体を見ました,2)彼はピリポと一緒に水に入りました,3)彼はピリポによって浸漬されました,4)そして、彼らは水から出てきました(使徒行伝8:36-39).
最初の世紀の後の初期の教会の証言は、浸漬のためのものです。 バプテスマと十字架の文脈で、二世紀のクリスチャンは、”私たちは罪と汚れを積んだ水の中に降りる間、私たちは心の中で実を結び、霊の中でイエスにあって恐れと希望をもって立ち上がる”（バルナバ11：11）と書いています。 浸漬のためのいくつかの洗礼堂は、考古学者によって古代の教会の建物で発見されています。 それは、一部の教会指導者が浸漬から散水または注ぐモードを変更するように導いた場所での水の不足のためであった可能性が高いです。 この例外は、Didache（教育）、別の第二世紀の文書にあります：”しかし、あなたがどちらも持っていない場合は、頭の上に水を注ぎます。 . .”（ディダケ7:3）。 この作家は、神に従う手段を求める代わりに、彼自身の例外を作りました。 この例外は、ローマ-カトリックでは一般的なルールとなった。 ギリシャ正教会は、しかし、まだ（間違った科目が）浸漬します。 ギリシャ語は彼らの第一言語であり、彼らは洗礼の真の意味を知っているので、彼らはそうします。
洗礼の目的。 私たちの現代の宗教界は、キリスト教の洗礼のための様々な理由を与えますが、それらの多くは聖書の教えに足りません。 プロテスタントの宗教改革（1500年代）で開発された”信仰のみ”の位置への事前のコミットメントは、多くの人々が洗礼の通路を誤解する原因となります。 ですから、”バプテスマは内なる恵みの働きの外側の兆候である”という考えに結びついている”バプテスマの前に救われる”のようなことを聞きます。”他の人たちは、バプテスマはキリスト教の生活のもう一つの良い仕事であると主張するでしょう。 さらに他の人は、バプテスマは特定の宗派に参加するためのものであると言うでしょう。 しかし、新約聖書はバプテスマの目的について何と言っていますか？
教会の設立を見越して、イエスは弟子たちに言われました,”したがって、すべての国の弟子を作ります,父の名によって彼らにバプテスマを施します,子と聖霊の,そして、私はあなたに命じているすべてに従うように彼らを教えます. そして、確かに私は時代の終わりまで、常にあなたがたと一緒にいます”（マタイによる福音書第28章19、20節）。 浸漬は、イエスの弟子になるために義務的です。 それによって、私たちは三位一体の神の所有権に自分自身を降伏させます。 マルコによる福音書の記述では、”信じてバプテスマを受けた者は救われますが、信じない者は罪に定められます”（マルコによる福音書第16章16節）と書かれています。 浸漬は、救いの前提条件としての信仰と手に手を取って行きます。 浸漬に従順であるイエスを信頼する信仰は救いの結果になります。
福音の説教による教会の設立—イエスの死、埋葬、復活—は、浸漬するコマンドが含まれていました。 ペテロは、イエスを信じる者たちに、”あなたがたの罪の赦しのために、悔い改めて、イエス-キリストの名によってバプテスマを受けなさい”（使徒行伝第2章38節）と言いました。 これらの人々は信仰の時点で救われませんでした（使徒行伝第2章37節）。 彼らは心を変え、神の赦しを受けるために水に浸って服従しなければなりませんでした。 使徒行伝の中で、人々は浸漬（使徒行伝）によって救いを受けました2:41; 8:12, 13; 10:48; 16:15, 33; 18:8; 19:5). それはピリポがイエスを説教するのを聞いたエチオピアの宦官の緊急の対応でした（使徒行伝第8章35-39節）。 パウロは、キリストに遭遇したとき、”信仰だけ”によってダマスカスの道に救われませんでした。 むしろ、彼がアナニアによって言われたのは三日後でした：”起きて、バプテスマを受け、あなたの罪を洗い流し、彼の名前を呼んで”（使徒行伝22：16;9：18参照）。 パウロの罪を清める力は、キリストの死にありましたが、彼はキリスト教の浸漬に服従することによってのみそれを受けることができました。
彼らの読者の浸漬を振り返ってみると、新約聖書の作家は、彼らの地位の変化をキリスト教徒に思い出させました。 ポールは書いた,
それとも、キリスト-イエスにバプテスマを受けた私たち全員が、彼の死にバプテスマを受けたことを知らないのですか？ ですから、キリストが御父の栄光によって死からよみがえられたように、私たちも新しい人生を送ることができるように、私たちはバプテスマによって死に葬られました（ローマ人への手紙第6章3節、4節）。
バプテスマでは、イエスの救いの恵みに連絡します。 私たちは彼の死、埋葬、復活を再現します。 私たちはまた、私たちの古い罪深い自己に死に、新しい人を育てられます（ローマ人への手紙第6章2、6節、コロサイ人への手紙第2章11、12節参照）。
（使徒行伝第4章12節;エペソ人への手紙第1章3-14節;ローマ人への手紙第8章1節）救いは、”キリストにあって”のみです。 そして、私たちは信仰と浸漬によって”キリストの中に”来ます。 パウロは書いた：”あなたはすべてキリスト-イエスへの信仰を通して神の子であるため。 “(ガラテヤ人への手紙第3章26節、27節)キリストに浸っていたあなたがたは皆、キリストに身を包んでいたからです。 キリストの外では、私たちは罪のぼろぼろの中にいますが、キリストにあって、私たちは彼の義を負います（2コリント人への手紙第5章21節参照）。 神は私たちを神の生まれながらの御子イエス・キリストとのつながりによって息子として受け入れてくださいました。 その後、私たちは神の約束の相続人と受益者になります。
ペテロはノアの経験をキリスト教の浸漬を先取りするタイプとして提示しました。 ノアと彼の家族は水によって救われ、クリスチャンも救われました。
この水は、体から汚れを取り除くのではなく、神に対する良心の誓いであるバプテスマを象徴しています。 それはイエス-キリストの復活によってあなたを救います（1ペテロ3：20、21）。
バプテスマは、キリストの救いの働きによって神が私たちを赦すように懇願される霊的な洗浄です。
イエスは、私たちの大祭司として、私たちに神へのアクセスを与えるために彼の血を注ぎました。 “罪のある良心から私たちを清めるために私たちの心を振りかけ、私たちの体を純粋な水で洗わせてください”（ヘブル人への手紙第10章22節、9章14節参照）。 彼らは水に浸漬されたときにヘブライ語のキリスト教徒は、イエスの清めの血に連絡していました。 パウロはまた、浸漬について、正当化と聖化の効果を持つ”洗浄”として語っています（エペソ人への手紙第5章26節、第一コリント人への手紙第6章11節）。 正当化はイエスによってもたらされ、聖化は（離れて設定されているか、聖なる作られている）内在する聖霊によってもたらされます。
イエスは事前にニコデモに言われていました、”私はあなたに真実を言います、彼が水と御霊によって生まれなければ、誰も神の国に入ることはできません”（ヨハネ3：5）。 人が信仰に没頭すると、御霊の賜物を受けます（使徒行伝第2章38節）。 私たちが浸漬によって保存され、神の御霊を与えられていることは、テトス3：5から明らかです：”彼は私たちが行っていた正義のもののためではなく、彼の慈悲のために、私たちを救った。 彼は聖霊による再生と再生の洗浄によって私たちを救った。”信仰によって罪の赦しのために没頭してきた人は、神の御霊が彼の中に宿っています。 御霊のない人には、キリスト、彼の祝福、永遠の命はありません（ローマ人への手紙第8章9-11節）。
私たちがキリストに浸っているとき、彼は私たちを教会または王国としても知られている彼の体に加えます（使徒行伝第2章41、47、ヨハネ第3章5節）。 キリスト教の浸漬なしでは、御霊によって、またはキリストの教会の一部によって赦されることはできません。 “私たちは皆、ユダヤ人であろうとギリシャ人であろうと、奴隷であろうと自由であろうと、一つの霊によって一つの体にバプテスマを受け、飲むために一つの霊を与えられたからです”（1コリント人への手紙第12章13節）。
浸漬は、私たちが神から離れて自分自身を救う功績のある仕事ではありません。 しかし、それはキリストの救いの働きに対する義務的な応答です。 私たちは”信仰だけで救われるのではありません。”私たちは悔い改め、神の救いを受けるために没頭しなければなりません。 浸漬では、神は私たちをキリストと結び付け、私たちの罪（義認）を赦し、私たちに明確な良心を与え、聖霊によって私たちを更新し、聖別し、キリストの体に私たちを追加することによって、私たちを祝福します。
洗礼の主題。 現代の宗教では、誰が”バプテスマを受けるべきか”について様々な考えがあります。”多くの宗教団体は幼児にバプテスマを施し、後で確認します”。”他の人は信者にバプテスマを施すだけです。 少なくとも一つの宗教団体は、個人が死亡した家族のためにバプテスマを受ける代理バプテスマを実践しています。 だから問題が発生します: “神の言葉によると、バプテスマのための適切な主題は誰ですか？”
浸漬は”罪の赦しのため”であり、救いを受けるためである（マルコ16：16;使徒行伝2：38;1ペテロ3：21）ので、必然的に失われた罪人でなければならないでしょう。 幼児は何が正しいか間違っているの概念を持っていないので、浸漬すべきではありません。 彼は失われても救われてもいませんが、安全です。 イエスは、”小さな子供たちをわたしのところに来させてください。 . . 天の国はこれらのようなものに属しているからです”（マタイによる福音書第19章14節、15節）。 善と悪の違いを理解するまでだけ、彼は罪人になることができます。 これは子供に応じて様々な年齢で起こるので、子供たちは異なって開発しています。
神の御子としてのイエスへの信仰は、浸漬の前提条件でもあります：”信じてバプテスマを受けた人は救われますが、信じない人は非難されます”（マルコ16：16）。 新約聖書で私たちが読むすべての回心の経験には、イエス-キリストに対する個人の信仰が含まれています。 このような理由から、初期のクリスチャンは”信者”または”信じる者”（使徒行伝第2章44節）と表現されています; 4:32; 10:45; 15:5; 16:1; 21:25; 1 コリント14:22;1テサロニケ1:7;1テモテ4:12;6:2)。 救いは信仰によってのみもたらされます（ガラテヤ人への手紙第3章26節、27節、エペソ人への手紙第2章8節）。 幼児のバプテスマでは、被験者はイエス-キリストに対する個人的な信仰や知識を持っていません。 同じことは、別の人が代理バプテスマでバプテスマを受けている死んだ人についても言えるでしょう。
使徒行伝には、コルネリウスの親戚や友人（10：24，48）、リディアの家族（16：15）、看守の家族（16：33）など、浸漬して主に従った世帯が記録されています。 しかし，福音を理解できなかった幼児や幼い子供たちがこれらの家族の一員であると考えるべきではありません。 回心した人々は、神の言葉の説教を聞くことができました(10:44; 16:32), それを信じて（16:34）、浸漬で応答します。
自分の信仰は告白で表現されています（ローマ人への手紙第10章9節、10節、使徒行伝第8章37節、マタイによる福音書第10章32節参照）。 繰り返しになりますが、これは幼児や死者が自分自身のために行うことは不可能なことです。 現代の宗教的実践では、他の誰かが彼らのために話す必要があります。 しかし、神は私たちに自分自身のために話すことを要求しています（2コリント5：10）。
バプテスマの最終的な前提条件は、神への悔い改めです。 救いが行われるためには，悔い改めは浸漬に伴って行われなければなりません（使徒行伝2：38;ルカ13：3;24：47;使徒行伝3：19;11：18参照）。 心の変化がなければ、浸漬は霊的な価値がありません。 もちろん、幼児には悔い改める罪はなく、死者はこれが可能性であるという点を過ぎています（ヘブル人への手紙第9章27節）。
神の言葉によれば、浸漬の資格を持つ対象は、イエス-キリストを信じ、この信仰を告白し、悔い改めて罪から離れる罪人です。 幼児洗礼の実践は、後の開発（3世紀A.D.）です。 教会の歴史家であるエヴェレット-ファーガソン博士は、古代の葬儀の碑文から、幼児のバプテスマは”緊急事態”から生じたと主張している。”幼児死亡率は高く、両親は死床にいた未熟な子供の状態に疑問を抱き始めたので、彼らはバプテスマを受け始めました。 この”例外”は後に標準となった。 この実践を支持するための神学的説明は、アウグスティヌス（紀元4-5世紀）と彼の原罪の教義、すなわちアダムの罪から罪悪感を継承したことによって確 しかし、John Chrysostomのような他の初期の作家はこの誤った教えを拒否しました。
代理バプテスマは、1コリント人への手紙第15章29節の誤解に基づいています。 もし1世紀にキリスト教徒の間で代理洗礼が実際に行われたのであれば、パウロはそのような習慣を支持したことはなく、それを説明のために使用しただけであると言わなければなりません。 このようなCerenthiansとMarcionites（西暦2世紀）のような代理洗礼を実践したグループは、主流のキリスト教によって異端と見られていました。 この実践は、新約聖書のキリスト教のバプテスマに関するすべての聖句と、神の前での個人的な責任を扱うテキストとに直接反対しています。
あなたは、信仰によって、あなたの罪を洗い流すためにキリストに浸っていましたか？ あなたはキリストの体、教会の一部ですか？ あなたはキリストの義に身を包んでいますか？ あなたは聖霊によって宿られていますか？