文化は人間の生活のさまざまな側面に影響を与える強力なツールです。 しかし、人間関係への影響は深遠です。 Zimmermann(2015)は、文化を「言語、宗教、料理、社会的習慣、音楽、芸術からのすべてによって定義される特定のグループの特性と知識」と定義しています（p.2）。 これらの定義は、文化が人々の態度や行動に強い影響を与えることを示しています。 逆に、これらの態度や行動は、人々の愛と親密さの認識に影響を与えます。 確かに、世界中で、人々は愛と関係について異なる認識を持っています。 例えば、母親とその娘の関係は、多くの場合、異なる文化によって異なります。 同様に、父親と息子の関係は同じように異なります。
文化の多様性と人間関係への影響を理解することは、今日の複雑な現代社会で異なる少数派が自分のアイデンティティを見つけるのに苦労しているため、今日の社会では興味深いものです。 この研究は、文化が人々の愛と親密さの様々な認識を理解するための鍵であると主張している。 さらに、人間関係は文化的認識の産物であると述べています。 このようにして、この論文は、文化の違いが親密さと人間関係の変化を説明することを示唆している。
これらの洞察は、愛、性別、親密さに対する人々の態度や信念に影響を与える文化の役割の評価から来ています。 文化は多様であるため、この研究の焦点は、人間の相互作用に影響を与える主な文化的教義としての人々の社会的習慣にあります。 このようにして、料理、言語、音楽、芸術などの文化の他の側面を除外します（Zimmermann、2015で定義されている文化の特性に基づいて）。 しかし、この論文を取り巻く詳細を掘り下げる前に、このトピックの理論的背景を理解することが重要です。
理論的背景
人間関係における文化の役割を理解する際には、心理学者のRobert Sternberg（Sternberg and Weis、2006で引用）が説明したように、愛の三角理論を調査することが重要である。 Yiu(2015)によると、愛の三角形の理論には、親密さ、情熱、コミットメントの3つの主要な要素があります。 これらの異なるタイプの愛は、非愛の段階、好み/友情の段階、心酔の段階、”空の愛”の段階、ロマンチックな段階、思いやりの段階、致命的な段階、完璧な段階（Sternberg&Weis、2006）を経て愛の進化を伴う異なる段階を経て進化する。 したがって、愛の3つの要素のいずれかの変化は、愛の変化に変換されます。 しかし、この理論に対する重大な批判は、sternberg and Weis(2006)が愛のさまざまな段階がいつ始まるかを説明しなかったことです。
無関係な分析領域では、一部の研究者は自己開示が人間関係を理解する上で重要な要素であると信じている（Marshall、2008;Yiu、2015）。 彼らのほとんどは、それが西洋文化における関係を理解する上で重要な側面であると信じていますが、共感、サポート、愛情などの関係の他の側面は、人間関係における親密さと愛の性質を理解する上でより重要であると信じている研究者もいます（Zimmermann、2015;Yiu、2015）。
親密さと愛は人間関係の取引上の要素であるため、彼らはそう言います（Zimmermann、2015;Yiu、2015）。 Marshall(2008)はまた、彼らは人間関係の動機づけと時間的側面であると考えています。 親密さと愛のこれらの異種の概念化は、主に2つ（またはそれ以上）の当事者が「取引」の方法で相互作用するときに人間が感じる親密さとして親密さと愛を記述する対人親密モデルからその信憑性を派生させます（Zimmermann、2015;Yiu、2015）。
このため、Marshall(2008)は、”個人が個人的に関連する開示がパートナーの懸念と支援を受けて対応されたことを認識すると、理解され、検証され、世話され、したがってパートナーとより親密になると感じるかもしれない”(p.147)と述べている。 これらの陰謀は、集団主義と個人主義の文化が親密さに及ぼす影響を理解することによって、文化が人間関係に及ぼす影響を理解するときに現れる。
集産主義者対 個人主義文化
多くの研究では、文化が人間関係に及ぼす影響を説明するために、東洋と西洋の文化の違いを使用してきました。 例えば、Yiu(2015)は、東アジアの文化は、親密さの重要な要素として応答性を重視していると述べています。 同じ分析空間で、Yiu（2015）は、自己開示はこれらの文化における親密な関係の重要な要素ではないと述べています。 研究者はまた、文化が人間関係に及ぼす影響を説明するために、文化コホート（東と西）の両方で異なる概念化と親密さの表現を使用しています（Zimmermann、2015;Yiu、2015）。 過去の研究者は、東洋の文化が西洋の文化と比較して親密さを表現することを好むことをしばしば示唆している（Doherty et al., 2004). 特に、彼らは文化的に保守的な中東文化とリベラルな西洋文化を使用して、両方のグループの文化の違いを説明してきました。
doherty,Hatfield,Thompson,And Choo(2004)による研究では、西洋とアジアの文化から300人の人々の見解をサンプリングすることにより、文化が人間関係に及ぼす影響を調査した。 彼らは、ヨーロッパ系アメリカ人が個人主義的であることを知りました（彼らはまた、断片化された関係を持っていました）、アジア系アメリカ人は集産主義者であった。 集団主義文化は、日系アメリカ人と太平洋諸島人が集団主義の原則に基づいて繁栄した社会的関係を持つことを可能にした（Doherty et al., 2004). この類推は、彼らの関係が個人主義の中で中間的であることを意味しました。 しかし、中国系アメリカ人は集団主義者であった。
Marshall(2008)とYiu(2015)による独立した研究でも、人間関係における親密さに対するジェンダーイデオロギーの影響を調査した後、同じ関係を確認した。 研究者らは、ヨーロッパ系カナダ人と中国系カナダ人の市民の見解をサンプリングした後、これらの発見を思いついた（Marshall、2008;Yiu、2015）。 ここで、彼らは、2つのグループの文化的実践が個人主義-集団主義の文化的連続体にわたって変化していることを発見した（中国とカナダの市民は集団主義文化をより認識しており、アメリカのものと比較して親密さのレベルが低いことを促した）（Marshall、2008;Yiu、2015）。 比較的、ジェンダー役割の伝統主義は、ヨーロッパとカナダの文化グループの親密さのレベルを仲介しました。 したがって、彼らの個人主義的な文化的傾向は、この点で彼らに影響を与えませんでした。
同じ分析において、Marshall(2008)は、より低い自己開示とジェンダー役割の伝統主義との間に強い関連性を見出した。 これらの要因は、最終的には、サンプリングされた回答者の間で低い親密さのレベルにつながりました。 彼らの調査結果はまた、カナダと中国の人々の間でより低い親密さレベルが彼らのより低い関係の満足度レベルを仲介したことを明らかにした。 この関係は、関係の終了率が高いことに貢献しました（Marshall、2008）。
マルクスと北山（Yiu、2015で引用）はまた、文化が両方の文化にどのように影響するかを調べることによって、東洋と西洋の文化の文化の違いを確認し、上記の知見と同様に、両グループの異なる認識は個人主義または集団主義への傾きに由来することに同意する（Yiu、2015）。 しかし、この表現を超えて、両著者は、”西洋文化の人々は、対人関係や社会的状況においてより重要なアジア文化の人々よりも、自己と個人の表現を重視する”という理論を提示した（Yiu、2015、p.2）。
我々は、この声明を、人間関係における文化の役割を肯定するのに十分な証拠があることを意味すると解釈することができる。 私たちは、愛は普遍的であるため、文化は人々にさまざまな方法でそれを表現するよう促す主な要因であると言うのと同じ類推を使うことができます。 したがって、Yiu(2015)は、文化が異なる文化がロマンチックな愛の概念をどのように理解し表現するかを決定する主な要因であると述べて、この声明を理論化しました。 それにもかかわらず、愛は集団主義的表現とは対照的に個人主義的な概念であるため、個人主義を重視する文化は、集団主義的アプローチを購読するものよりもそれをよりよく表現するようにバインドされています（西洋文化の人々は、集団主義的アプローチを購読するものよりもそれを受け入れるようにバインドされています）（Yiu、2015）。
東洋と西洋の文化を特徴づける文化の違いに反対する人はほとんどいないので、文化は人々の関係において重要な役割を果たしていることがわか メディアの影響は、社会における既存の信念、価値観、規範を促進するため、この文化的傾向を支持する上で極めて重要です。 例えば、メディアは、北米の人々の文化的影響を変える上で重要な役割を果たしてきました。 同じ理解は西ヨーロッパ人にも当てはまります。 したがって、ほとんどの西洋人は性的関係の親密さを探します。 実際、ほとんどの西洋社会では、親密さは性的関係の同義語になる可能性があります。 親密な人間関係は、主にカップルや性的関係を持っている人々の間に存在するため、メディアには同じイメージが存在します。 親密さが他のタイプの組合に現れた場合、人々はそれについて「厄介」に感じる傾向があります。 親密さと人間関係の文化的解釈は、このイデオロギーに拍車をかけました。
反対意見
Gao(2001)は、異なる文化の人々にわたるロマンチックな関係の性質に対する文化の影響を説明するために、愛理論の三角理論を使用しました。 親密さ、情熱、そしてロマンチックな関係を説明するためのコミットメントを使用して、著者は、人々の愛の段階は、多くの場合、概念の彼らの表現に影響を この発見は、複数の文化に渡って真実でした。 この論文で言及されている他の研究者と同様に、著者はまた、西洋の文化と比較して、東洋の文化がしばしばより高いレベルの関係へのコミットメントを支持していることを発見した（Gao、2001）。 私はこの評価を支持していますが、Gao（2001）の証拠は部分的にしかこの主張を支持していません。
この証拠のギャップを通じて、簡単に、文化がロマンチックな関係に最小限の影響を与えることを推測することができます。 しかし、この不一致を説明するために、一部の研究者は、ほとんどの西洋社会は非常に多様であると主張している（Yiu、2015）。 したがって、私たちが最初に”西洋”と考えるかもしれないものは、必ずしもそうではないかもしれません（異なる文化的イデオロギーの合併のため）。 さらに、通常、社会は異なる文化慣行を持っているかもしれませんが、（近代化を通じて）時間の経過とともに同じ文化規範を採用する必要があります（Yiu、2015）。 したがって、伝統的に西洋と東洋の文化に加入している人々は、個人主義と集団主義の文化慣行を別々に採用することができますが、両方の文化グループは、一定の相互作用を通じてお互いの文化慣行を採用することに拘束されています（Yiu、2015）。 したがって、中国人は個人主義的な文化を採用し、アメリカ人は集団主義的な文化を採用することができます。
それにもかかわらず、この論文で強調されている詳細に基づいて、文化の違いが関係と親密さの性質を定義する上で重要な役割を果たすことが分 例えば、西洋の文化は、高レベルの親密さと改善された幸福を関連づけています。 このため、Marshall(2008)は、「西洋の心理学的文献の中で、親密さはしばしば自己開示-個人的な感情、思考、経験を他の人に明らかにすることに起因するものとして概念化されている」と述べています（p.3）。 Marshallの（2008）研究からの抜粋はまた、この文化的コホートが親密さを心理的および肉体的発達の強化と関連付けることを示すことによって同じ関係を確 総称して、これらの要因は、これらの文化間の関係終了の速度を低下させる可能性がある。 皮肉なことに、高いレベルの親密さを重視する社会では、研究者は離婚率が最も高いと報告しています（Marshall、2008;Yiu、2015）。
結論
この論文の理論的な基盤は、多くのタイプの関係があることを示しています。 この事実と比較して、この論文は、文化が人間関係に及ぼす影響を調査した研究者の見解を示している。 彼らの分析は、東部と西部の文化的格差にまたがる調査結果から来ています。 証拠は、文化が親密さに強い影響を与えることを示しています。 注目すべき観察は、東洋文化の間の友情における親密さの期待である。 逆に、西洋社会の人々は、ロマンチックな関係（通常はボーイフレンドやガールフレンドを含む関係）でのみ親密さを期待しています。 これらの調査結果は、友情（またはボーイフレンド-ガールフレンドの範囲外の関係、または配偶者と配偶者）に親密さを期待する人がほとんどないため、アメリ
それにもかかわらず、人々の性格、動機、ニーズは、他の人々の行動をどのように解釈するか、彼らが彼らの関係を往復するかどうかに影響を与えることが多 文化は、それらを形成する上で重要な役割を果たしています。 将来の研究の目的のために、研究者は、この論文の調査結果が西洋文化が親密さを改善された身体的および感情的な幸福と関連付けることを肯定 しかし、同じ関係が東アジアの文化で真実であることを証明する証拠はほとんどありません。 したがって、両方の文化グループが収束と出発の異なるポイントを持っているので、将来の研究ではこの関係を理解することが適切です。
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