ik geloof dat als we eerlijk zijn tegen onszelf, dat het meest fascinerende probleem in de wereld is “wie ben ik?”Wat bedoel je, wat voel je als je het woord “Ik” zegt, “Ik, Mezelf”? Ik denk niet dat er meer fascinerende preoccupatie dan dat kan zijn omdat het zo mysterieus is, het is zo ongrijpbaar. Want wat je bent in je diepste wezen ontsnapt aan je onderzoek op dezelfde manier dat je niet direct in je eigen ogen kunt kijken zonder een spiegel te gebruiken, je kunt niet in je eigen tanden bijten, je kunt je eigen tong niet proeven en je kunt het topje van deze vinger niet aanraken met het topje van deze vinger. En daarom is er altijd een element van diepe mysterie in het probleem van wie we zijn. Dit probleem heeft me gefascineerd voor vele jaren en ik heb veel vragen gesteld ” Wat bedoelt u met het woord ik?”En er is een zekere consensus hierover, een zekere overeenkomst, vooral onder mensen die in de westerse beschaving leven.De meesten van ons voelen “ik” – ego, mezelf, mijn bron van bewustzijn – als een centrum van bewustzijn en van een bron van actie die zich in het midden van een zak huid bevindt en zo hebben we wat ik de conceptie van onszelf als een huid-ingekapseld ego heb genoemd. Het is erg grappig hoe we het woord “Ik” gebruiken, als we gewoon verwijzen naar gewone spraak, zijn we niet gewend om te zeggen: “Ik ben een lichaam.”We zeggen liever,” Ik heb een lichaam.”We zeggen niet,” Ik klop mijn hart “op dezelfde manier als we zeggen,” Ik loop, ik denk, ik praat.”We voelen dat ons hart zichzelf klopt, en dat heeft niets te maken met” Ik”, met andere woorden, we beschouwen” ik, mezelf ” niet als identiek aan ons hele fysieke organisme. Wij beschouwen het als iets binnenin, en de meeste westerse mensen vinden hun ego in hun hoofd. Je bent ergens tussen je ogen en tussen je oren, en de rest van jullie bungelt aan dat referentiepunt. Het is niet zo in andere culturen. Wanneer een Chinees of Japanner het centrum van zichzelf wil lokaliseren, wijst hij (hier, niet hier, hier) naar wat Japanners de kokoro of de Chinezen shin noemen, het hart-geest. Sommige mensen vinden zichzelf ook in de zonnevlecht, maar over het algemeen vinden we onszelf achter de ogen en ergens tussen de oren. Alsof er binnen de koepel van de schedel een soort van regeling was zoals die er is op het SAC (Air Force) hoofdkwartier in Denver waar mannen in grote kamers zijn omringd met radarschermen en allerlei dingen, en koptelefoons op, die alle bewegingen van vliegtuigen over de hele wereld bekijken. Op dezelfde manier zien we onszelf als een kleine man in ons hoofd die een koptelefoon heeft waarop boodschappen uit de oren komen, en die een televisie voor zich heeft die boodschappen uit de ogen brengt, en allerlei elektrodedingen over zijn hele lichaam die hem signalen uit de handen geven, enzovoort. Hij heeft een paneel voor zich met knoppen en wijzerplaten en zo, en zo controleert hij min of meer het lichaam. Maar hij is niet hetzelfde als het lichaam omdat ” ik ” verantwoordelijk ben voor wat de vrijwillige acties worden genoemd, en wat de onvrijwillige acties van het lichaam worden genoemd, gebeuren ze met mij. Ik word er door geduwd, maar tot op zekere hoogte kan ik ook mijn lichaam rondduwen. Dit, heb ik geconcludeerd, is de gewone, gemiddelde opvatting van wat iemands zelf is.
Kijk naar de manier waarop kinderen, beïnvloed door onze culturele omgeving, vragen stellen. “Mama, wie zou ik zijn geweest als mijn vader iemand anders was geweest?”Zie je, het kind krijgt het idee uit onze cultuur dat de vader en de moeder hem een lichaam gaven waarin hij op een bepaald moment terechtkwam; of het nu een bevruchting was of een bevalling is een beetje vaag, maar er is in onze hele manier van denken het idee dat we een ziel zijn, een spirituele essentie van een soort, gevangen in een lichaam. En dat we kijken naar een wereld die ons vreemd is, in de woorden van de dichter Housman: “ik, een vreemdeling en bang, in een wereld die ik nooit gemaakt heb.”Dus daarom spreken we van het confronteren van de realiteit, het onder ogen zien van de feiten. We spreken van in deze wereld komen, en deze hele sensatie die we worden opgevoed om te hebben van een eiland van bewustzijn opgesloten in een zak van huid, tegenover ons, een wereld die diep vreemd voor ons is in de zin dat wat buiten “mij” is niet mij, dit creëert een fundamentele sensatie van vijandigheid en vervreemding tussen onszelf en de zogenaamde externe wereld. Daarom gaan we verder om te praten over de verovering van de natuur, de verovering van de ruimte, en kijken we onszelf in een soort strijd array naar de wereld buiten ons. Daarover zal ik in de tweede lezing nog veel meer zeggen, maar in de eerste wil ik nu het vreemde gevoel van een geïsoleerd zelf onderzoeken.
eigenlijk is het absoluut absurd om te zeggen dat we in deze wereld kwamen. Dat hebben we niet gedaan: we zijn eruit gekomen! Wat denk je dat je bent? Stel dat deze wereld een boom is. Zijn jullie bladeren op zijn takken of zijn jullie een stelletje vogels die op een dode oude boom van ergens anders wonen? Alles wat we weten over levende organismen – vanuit het standpunt van de wetenschap – laat ons zien dat we uit deze wereld groeien, dat wij, ieder van ons, wat je zou kunnen noemen, symptomen zijn van de toestand van het universum als geheel. Maar zie je, dat is geen onderdeel van ons gezond verstand.De westerse mens is al vele eeuwen onder invloed van twee grote mythen. Als ik het woord “mythe” gebruik, bedoel ik niet per se valsheid. Voor mij betekent het woord mythe een geweldig idee in termen waarvan de mens probeert te begrijpen met de wereld; het kan een idee zijn, het kan een beeld zijn. Nu zijn de twee beelden die de westerse mens het diepst hebben beïnvloed: Nummer één – het beeld van de wereld als een artefact, zoals een timmermanstafel of een pot gemaakt door een pottenbakker. Inderdaad, in het boek Genesis komt het idee dat de mens oorspronkelijk een kleibeeldje was gemaakt uit de aarde door de Here God die toen in dit kleibeeldje ademde en het leven gaf. Het hele westerse denken wordt diep door en door beïnvloed door het idee dat alle dingen – alle gebeurtenissen, alle mensen, alle Bergen, alle sterren, alle bloemen, alle sprinkhanen, alle wormen, alles – artefacten zijn; ze zijn gemaakt. En daarom is het natuurlijk voor een westers kind om tegen zijn moeder te zeggen: “Hoe ben ik gemaakt?”Dat zou een heel onnatuurlijke vraag zijn voor een Chinees kind, omdat de Chinezen niet denken aan de natuur als iets gemaakt. Ze zien het als iets dat groeit, en de twee processen zijn heel verschillend. Als je iets maakt, zet je het in elkaar: je monteert onderdelen, of je kerft een beeld uit hout of steen, werkend van buiten naar binnen. Maar als je iets ziet groeien, werkt het op een heel andere manier. Het monteert geen onderdelen. Het breidt zich uit van binnenuit en maakt zichzelf geleidelijk ingewikkelder, breidt zich uit naar buiten, als een knop die bloeit, als een zaadje dat in een plant verandert.
maar achter ons hele denken in het Westen is het idee dat de wereld een artefact is, dat het is samengesteld door een hemelse architect, timmerman en kunstenaar, die daarom weet hoe het werd gedaan. Toen ik een kleine jongen was en ik veel vragen stelde die mijn moeder niet kon beantwoorden, begon ze wanhopig te zeggen: “mijn lief, er zijn dingen die we niet horen te weten,” en ik zei: “zullen we er ooit achter komen?”En zij zei,” ja, als we sterven en we gaan naar de hemel zal het allemaal duidelijk worden gemaakt.”En ik dacht altijd dat we op natte middagen in de hemel allemaal rond de troon van genade zaten en tegen de Here God zeiden: “Waarom deed je het op deze manier, en hoe heb je dat voor elkaar gekregen?”en hij zou het uitleggen en het allemaal heel duidelijk maken. Alle vragen zouden beantwoord worden omdat, zoals we in de populaire theologie begrepen de Here God, Hij is het meesterbrein die alles weet. En als je de Here God vraagt hoe hoog Mount Whitney precies is tot op de millimeter nauwkeurig, dan zou hij dat precies weten en het je vertellen. Elke vraag, want hij is als de Encyclopedia Britannica. Helaas werd dit beeld, of mythe, te veel voor de westerse mens, omdat het onderdrukkend was om te voelen dat je door en door gekend bent, en de hele tijd bekeken wordt door een oneindig rechtvaardige Rechter.
ik heb een vriendin, een zeer verlichte vrouw, Ze is een katholiek bekeerd, maar zeer verlicht katholiek, en in haar badkamer heeft ze op de pijp die de tank met de toiletbril verbindt een kleine ingelijste foto van een oog. En daaronder staat in gotische brieven geschreven: “Gij God ziet mij.”Overal is dit oog – watching, watching, watching – watching en judging you, zodat je altijd het gevoel hebt dat je nooit echt alleen bent. De oude heer observeert u en schrijft aantekeningen in zijn zwarte boek, en dit werd te veel voor het Westen, werd onderdrukkend. Ze moesten er vanaf, en dus kregen we een andere mythe, de mythe van het puur mechanische universum. Dit werd uitgevonden aan het einde van de achttiende eeuw, werd steeds meer in de mode in de loop van de negentiende eeuw en tot ver in de twintigste eeuw, zodat vandaag het gezond verstand. Heel weinig mensen geloven tegenwoordig echt in God in de oude zin. Ze zeggen van wel, maar ze hopen echt dat er een God is, ze hebben niet echt vertrouwen in God. Zij wensen vurig dat er een was, en vinden dat zij moeten geloven dat er een is, maar het idee dat het universum wordt geregeerd door die prachtige oude heer is niet langer aannemelijk. Het is niet dat iemand het heeft weerlegd, maar het past gewoon niet bij de enorme oneindigheid van sterrenstelsels en van de immense lichtjaar afstanden tussen hen, enzovoort.In plaats daarvan is het mode geworden, en het is niets meer dan mode, om te geloven dat het universum dom is, dom, dat intelligentie, waarden, liefde en fijne gevoelens alleen in de zak van de menselijke opperhuid wonen, en daarbuiten is het gewoon een soort chaotische, domme interactie van blinde krachten. Met dank aan Dr.Freud, bijvoorbeeld, biologisch leven is gebaseerd op iets dat “libido” heet, wat een zeer, zeer geladen woord was. Blinde, meedogenloze, onbegrepen lust, dat is de basis van het menselijke onbewuste, en net als denkers van de negentiende eeuw zoals Ernst Hegel, zelfs Darwin, en T. H. Huxley enzovoort, was er dit idee dat aan de wortel van het zijn een energie ligt, en deze energie is blind. Deze energie is gewoon energie, en het is volkomen en volkomen dom, en onze intelligentie is een ongelukkig ongeluk. Door een of andere rare speling van de evolutie zijn we deze gevoelsmatige en rationele wezens geworden, min of meer rationeel, en dit is een afschuwelijke fout, want hier zijn we in een universum dat niets met ons gemeen heeft. Het deelt onze gevoelens niet, heeft geen echte interesse in ons, we zijn gewoon een soort kosmische toevalstreffer. En daarom is de enige hoop voor de mensheid om dit irrationele universum te verslaan tot onderwerping, en het te overwinnen, het te beheersen. Dit alles is volkomen idioot. Als je zou denken dat het idee van het universum de creatie is van een welwillende oude heer, hoewel hij niet zo welwillend is, neemt hij een soort van “dit doet mij meer pijn dan het jou zal kwetsen”, een soort houding ten opzichte van dingen. Je kunt dat aan de ene kant hebben, en als dat oncomfortabel wordt kun je het ruilen voor het tegenovergestelde, het idee dat de ultieme realiteit helemaal geen intelligentie heeft, tenminste dat zou het oude bogey in de lucht kwijtraken in ruil voor een compleet stom wereldbeeld.
nu, deze ideeën hebben geen enkele zin, vooral de laatste, omdat je een intelligent organisme, zoals een mens, niet uit een onintelligent universum kunt krijgen. Hetzelfde in het Nieuwe Testament, dat vijgen niet groeien op distels noch druiven op doornen – geldt ook voor de wereld. Je vindt geen intelligent organisme dat leeft in een onintelligente omgeving. Kijk, hier is een boom in de tuin, en elke zomer produceert hij appels; en we noemen het een appelboom omdat de boom “appels” – dat is wat hij doet. Oké? Nu, hier is een zonnestelsel in een melkwegstelsel, en een van de eigenaardigheden van dit zonnestelsel is dat, tenminste op de planeet aarde, het “Mensen” op precies dezelfde manier als een appelboom “appels.”Nu, misschien twee miljoen jaar geleden, kwam iemand uit een ander sterrenstelsel in een vliegende schotel en keek naar dit zonnestelsel, en ze keken er naar en haalden hun schouders op en zeiden: “gewoon een stel stenen”, en ze gingen weg. Later, misschien twee miljoen jaar later, kwamen ze bij en keken er opnieuw naar en zeiden: “Pardon, we dachten dat het een stel rotsen was, maar het is mensen, en het leeft tenslotte, het heeft iets intelligents gedaan.”Want zie je, we groeien uit deze wereld op precies dezelfde manier als de appels groeien aan de appelboom. Als evolutie iets betekent, betekent het dat. Maar zie je, we verdraaien het vreemd. We zeggen: “in het begin was er niets anders dan gas en steen. En toen ontstond er intelligentie als een soort schimmel of slijm bovenop het hele ding.”En we denken op een manier die de intelligentie loskoppelt van de rotsen. Waar er rotsen zijn, kijk uit, kijk uit! want de rotsen zullen uiteindelijk tot leven komen en er zullen mensen over hen heen kruipen. Het is slechts een kwestie van tijd, net op dezelfde manier als het zaad, zal de eikel uiteindelijk veranderen in de eik omdat het de potentie van dat in zich heeft. Stenen zijn niet dood.
zie je, het hangt af van wat voor houding je wilt nemen naar de wereld. Als je de wereld wilt neerhalen, zeg je: “ach, fundamenteel is het maar een hoop geologie, het is een domheid, en het gebeurt zo dat er een soort freak in opkomt die we bewustzijn noemen.”Dat is een houding die je aanneemt wanneer je aan mensen wilt bewijzen dat je een stoere vent bent, dat je realistisch bent, dat je feiten onder ogen ziet en dat je niet aan wishful thinking denkt. Het is gewoon een kwestie van rollenspel, en je moet je bewust zijn van deze dingen; ze zijn mode in de intellectuele wereld. Aan de andere kant, als je je warm voelt voor het universum, zet je het op, in plaats van het neer te leggen, en je zegt over rotsen: “ze zijn echt bewust, maar een zeer primitieve vorm van bewustzijn.”Want, immers, als ik zelfs dit kristal hier, dat is glas, en ga (ik Tik op het), nou het maakt een geluid. En die reactie, die resonantie is een extreem primitieve vorm van bewustzijn. Ons bewustzijn is veel subtieler dan dat, maar als je een bel slaat en het gaat, raak je een kristal aan en het reageert, binnenin zichzelf heeft het een zeer eenvoudige reactie. Het gaat “jangle” binnen, terwijl wij gaan “jangle” met allerlei kleuren en lichten en intelligentie, ideeën, en gedachten, het is ingewikkelder. Maar beide zijn even bewust, maar bewust in verschillende graden. Dat is een volkomen aanvaardbaar idee. Het is precies het tegenovergestelde van het idee, zie je, alles wat ik zeg is dat mineralen een rudimentaire vorm van bewustzijn zijn, terwijl de andere mensen zeggen dat bewustzijn een ingewikkelde vorm van mineralen is. Zie je wel? Wat ze willen doen is zeggen dat alles een beetje blauw is, terwijl Wat Ik wil zeggen is ” hoera! Let ‘ s a life is een goede show!”