het afgelopen jaar heeft aanzienlijke uitdagingen gesteld voor veel LGBTQ-leden van geloofsgemeenschappen. Bijvoorbeeld, een recente stemming in de United Methodist Church versterkt haar verbod op het huwelijk voor homoseksuele paren en LGBTQ geestelijken, waardoor veel LGBTQ United Methodisten gevoel ontmoedigd en geïsoleerd. Ondertussen is de regering-Trump actief het afschaffen van non-discriminatiebescherming voor LGBTQ-mensen. De regering rechtvaardigt deze acties vaak onder het vage mom van religieuze vrijheid, met het argument dat religieuze tradities een geldig excuus zijn om LGBTQ-mensen te discrimineren, waardoor de ervaringen van LGBTQ-mensen van geloof verder worden gewist.In de afgelopen lente spraken LGBTQ-gelovigen echter hun krachtige steun uit voor de Equality Act, een baanbrekend tweepartijenwet die LGBTQ-mensen consistente en expliciete bescherming zou bieden tegen discriminatie op basis van seksuele geaardheid en genderidentiteit in werk, huisvesting, openbare ruimtes, krediet, jurydienst en door de overheid gefinancierde programma ‘ s. De Equality Act werd aangenomen in het Amerikaanse Huis van Afgevaardigden op 17 Mei 2019, met steun van meer dan 5.000 mensen van geloof en meer dan 70 geloofsorganisaties. Deze overwinning weerspiegelt recente opiniepeilingen die aantonen dat de meerderheid van alle religieuze groepen voorstander is van “brede non-discriminatiebescherming voor lesbische, homoseksuele, biseksuele en transgender (LGBT) mensen.”
gelovige LGBTQ-mensen hebben voortdurend in de voorhoede gestaan van sociale verandering in de Verenigde Staten. Niet alleen hebben ze een belangrijke rol gespeeld in de strijd voor LGBTQ gelijkheid, maar ze zijn ook essentieel geweest in de push naar een verscheidenheid aan innovatieve, inclusieve en moreel gecentreerde beleidsideeën. LGBTQ veranderaars zijn gemotiveerd door—niet ondanks-hun identiteit. Ze hebben ervoor gezorgd dat de Verenigde Staten zijn waarden van vrijheid, gelijkheid en rechtvaardigheid voor alle individuen waarmaken, ongeacht van wie ze houden of hoe ze zich identificeren.Het Center for American Progress ‘ Faith and Progressive Policy Initiative identificeerde slechts negen van de vele buitengewone LHBTQ-geloofsleiders uit het hele land die bewegingen voor sociale verandering leiden. In persoonlijke communicatie met de auteurs in augustus 2019, bespraken ze hun geloof en belangenbehartiging reizen. Door hun werk hebben deze leiders krachtige visies voorgesteld voor de Verenigde Staten om hun strafrechtsysteem te hervormen, klimaatrechtvaardigheid te bevorderen, systematisch racisme te ontmantelen, en meer. Sommigen vechten al tientallen jaren voor gerechtigheid, anderen hebben recenter hun roeping gevonden. Sommige zijn al goed bekend, terwijl anderen golven maken van achter de schermen. Deze leiders komen uit een breed scala van achtergronden, maar ze delen allemaal de volgende: Door trouw te leiden op het snijvlak van hun identiteit, spelen ze een centrale rol in het bevorderen van gewaagd, progressief beleid om een rechtvaardigere wereld te creëren. Hun leiderschap in het huidige moment maakt hen kritische geloof leiders om naar te kijken in 2019 en daarna.Guthrie Graves-Fitzsimmons
Guthrie Graves-Fitzsimmons is een toonaangevende stem in de oproep voor een rechtvaardigere wereld onder de regering-Trump. Na de verkiezingscyclus van 2016 lanceerde Graves-Fitzsimmons de Resistance Prays, een dagelijkse devotie voor progressieve christenen. Hij leidt een groeiend team van schrijvers die elke dag de grootste politieke kwesties aanpakken, waaronder gezondheidszorg, raciale rechtvaardigheid, preventie van wapengeweld, buitenlands beleid, LGBTQ-rechten, reproductieve gezondheid en klimaatverandering.Graves-Fitzsimmons is een progressieve christelijke schrijver en activist. Hij is momenteel senior media associate bij ReThink Media, waar hij de beweging voor Moslim -, Arabische, Sikh-en Zuid-Aziatische rechten in de Verenigde Staten ondersteunt, en een campagne consultant voor Faithful America, de grootste online gemeenschap van christenen die geloof in actie zetten voor sociale rechtvaardigheid. Hij is diaken aan de Highland Baptist Church in Louisville, Kentucky. Als homo heeft Graves-Fitzsimmons geschreven over de Betekenis van zijn eigen huwelijk om hem dichter bij God te brengen. Hij schrijft ook vaak over hoe progressieve mensen van het geloof werken om “onze publieke verbeelding van het christendom in het algemeen te helpen hervormen” en om de bredere progressieve beweging zelf te hervormen. Graves-Fitzsimmons vertelde de auteurs dat, ” het identificeren als zowel een christelijke als een homoseksuele man maakt me diep betrokken bij het werk van de collectieve bevrijding. Ik ben gekomen om mezelf volledig te accepteren in de volheid van beide identiteiten. Deze erkenning van mijn eigen door God gegeven waardigheid is ook een roeping om dezelfde waardigheid van alle mensen te erkennen.”Door moedig zijn progressieve en religieuze identiteiten te demonstreren, geeft Graves-Fitzsimmons een morele stem aan oproepen om de Trump-administratie ter verantwoording te roepen.Abby Stein werd geboren in een chassidische Joodse familie in een chassidische enclave in Williamsburg, Brooklyn. Ze voltooide een rabbijnse graad in 2011. Kort daarna verliet Stein haar Chassidische gemeenschap in 2012 om verschillende wereldbeelden te verkennen met de steun van Footsteps, de enige organisatie in de Verenigde Staten die uitgebreide diensten biedt aan degenen die ervoor hebben gekozen om hun ultra-orthodoxe gemeenschappen te verlaten en een nieuw leven te beginnen.In 2015 kwam Stein uit als “woman of trans experience”.”In de context van haar jeugd in een chassidische enclave bestond het concept van een transgender persoon niet voor haar, en genderrollen waren gescheiden en verschillend. Ze kwam naar buiten omdat ze anderen met vergelijkbare achtergronden en ervaringen wilde laten weten dat ze niet alleen zijn. Nu, ze werkt aan het verhogen van de steun en het bewustzijn voor transgender rechten en voor degenen die ultra-Orthodoxie verlaten.Stein is een Joods onderwijzer, schrijver, spreker en activist. In de Verenigde Staten en in meer dan een dozijn andere landen, Stein heeft haar verhaal gedeeld door het leveren van honderden toespraken, en ze heeft gewerkt met organisaties zoals Transfaith om haar verhaal te delen. In persoonlijke communicatie met de auteurs zei ze: “een van de sterkste dingen die ik leerde na de overgang als een trotse Joodse, gewijde, queer vrouwen met trans-ervaring was dat de regenboog van mijn identiteiten niet alleen samengaan, maar elkaar op een mooie manier versterken.”
momenteel is ze lid van de stuurgroep van de Women ‘ s March. Stein is in de voorhoede van het opkomen voor de rechten van al degenen die worden onderdrukt geweest – zoals door haar recente betrokkenheid bij Joodse protesten tegen de onrechtvaardige activiteiten van de VS. Immigratie en douane Enforcement (ICE)—en zal een belangrijke speler blijven in het pleiten voor de rechten van degenen binnen en buiten haar gemeenschap. Haar memoires, Becoming Eve: My Journey from Ultra-Orthodox Rabbi to Transgender Woman, verschijnen in November 2019.De Rev. Naomi Washington-Leapheart
de Rev. Naomi Washington-Leapheart is een gewijde minister verbonden aan de Fellowship of Affirming Ministries. Van 2013 tot 2015 was ze de enige zwarte minister aan Wisdom ’s Table in St.Peter’ s United Church of Christ in Lancaster, Pennsylvania. In die tijd kwam ze volledig uit als queer, en de Congregatie bleef toegewijd om ervoor te zorgen dat ze “gelijk werd behandeld in termen van macht, compensatie en pastorale verantwoordelijkheid.”Ze is momenteel de faith work director voor de National LGBTQ Task Force, de oudste LGBTQ advocacy organisatie van het land. De Rev. Washington-Leapheart is ook hoogleraar theologie en religieuze studies aan Villanova University, waar ze de 2019 adjunct faculty award voor teaching excellence ontving.
De Rev. Washington-Leapheart vertelde de auteurs dat ze werkt aan ” het verstoren van de manieren waarop faith is wapenized tegen LGBTQ-levens.”Ze merkte op dat” al mijn bijzonderheden – mijn zwartheid, mijn vrouwelijkheid, mijn queerheid, mijn spiritualiteit—me dwingen om mijn leven te wijden aan het maken van een andere wereld waar iedereen van mij, en anderen zoals ik, vrij kan bloeien.”Ze is vooral actief geweest in het werk van het onthullen van de manieren waarop religieuze vrijheid is gebruikt als een instrument van blanke christelijke suprematie; het trainen van LGBTQ-mensen in geloof-gebaseerd activisme; en pleiten voor kwetsbare mensen ter ondersteuning van federale non-discriminatiebescherming. Haar betrokkenheid bij organisaties die ongelijkheid aanpakken is consistent geweest gedurende haar carrière, zoals ze eerder werkte als de suburban community organizer for POWER, een interreligieuze netwerk van gemeenten in Pennsylvania die op geloof gebaseerde waarden verbindt met een missie om een gemeenschap op te bouwen die “het algemeen welzijn bevorderen.”Ze heeft faith-based begeleiding aan de stad Philadelphia door middel van haar benoemingen als lid van de Faith and Spiritual Affairs Advisory Board van het Department of Behavioral Health and Intellectual Disability Services en van Burgemeester John Kenney’ s (D) Commissie op LGBT-zaken. De Rev. Washington-Leapheart ‘ s werk om een inclusieve en evenwichtige visie op vrijheid van religie te verwoorden is bijzonder kritisch geweest als de Trump administratie probeert de Vrijheid van religie te herdefiniëren ten gunste van een select paar.
The Rev. Nancy Petty
The Rev. Dr. Nancy Petty is een activistische pastor in de Pullen Memorial Baptist Church in Raleigh, North Carolina. Ze is openlijk lesbisch en is al lang een voorvechter in de strijd voor huwelijksgelijkheid en LGBTQ-rechten meer in het algemeen. Haar kerk is LGBTQ-bevestiging voor meer dan 25 jaar, een positie die leidde tot de uitsluiting van de Raleigh Baptist Association, de Baptist State Convention Of North Carolina, en de Southern Baptist Convention. Ze vertelde de auteurs dat nadat de kerk was uitgesloten van deze groepen, haar lidmaatschap daadwerkelijk toegenomen, als zowel LGBTQ mensen en hun bondgenoten zich bewust werden van de aanwezigheid van een gastvrije en bevestigende kerk gemeenschap.De Eerwaarde Petty is ook voorzitter van de Raad van bestuur van reparateurs van de schending, een op geloof gebaseerde nationale organisatie die geloofswaarden opnieuw verbindt met de openbare orde die geworteld is in rechtvaardigheid, eerlijkheid en algemeen welzijn. De organisatie traint geestelijken en leken leiders, evenals hosts advocacy campagnes om progressieve verandering te maken in de manieren waarop de VS. samenleving en overheid behandelt mensen in armoede, vrouwen, LGBTQ-mensen, kinderen, werknemers, immigranten, mensen op zoek naar gezondheidszorg, en gemeenschappen van kleur. Reparateurs van de breuk lanceerden de nu zeer invloedrijke Poor People ‘ s Campaign: a National Call for Moral Revival to articuleren a moral agenda to end systemic racism, inkomensongelijkheid, vernietiging van het milieu, en andere gebieden in “the nation’ s distorted morality.”Als onderdeel van de campagne van de armen, de Rev. Petty leidde meer dan 200 activisten in Raleigh, North Carolina, om te pleiten voor kwesties als belastinghervorming, gelijke beloning voor vrouwen, betaald verlof en LGBTQ gelijkheid.De Eerwaarde Petty heeft bijgedragen aan het mobiliseren van progressieve geloofsgemeenschappen in het hele land van achter de schermen om hun visie op een rechtvaardiger en trouwere wereld te verwoorden. In een gesprek met de auteurs, zei ze:
mijn identiteit als Lesbienne heeft me inzicht gegeven in wat het betekent om te worden gemarginaliseerd, te worden uitgesloten, te worden ‘othered.’Mijn geloof heeft me gevormd om te weten dat het koninkrijk van God gaat over gerechtigheid liefde—wanneer we zorgen voor onze naaste als onszelf. Mijn bewegingservaring heeft me geleerd dat in de strijd voor gerechtigheid voor al Gods volk je niet mag kiezen voor wiens rechten je vecht.
het werk van de Eerwaarde Petty op het gebied van de beweging zal in het hele land een positief effect blijven hebben op de openbare orde op nationaal, staats-en lokaal niveau.Mahdia Lynn is een gehandicapte Transgender Shi ‘ a Moslim vrouw die fungeert als medeoprichter en uitvoerend directeur van Masjid al-Rabia, een moskee in Chicago die zich inzet voor LGBTQ-affirmatie, antiracistisch, pluralistisch, toegankelijk en vrouwgericht. Gebed bij Masjid al-Rabia is opzettelijk door de gemeenschap geleid en ” streven naar een Islam die niemand achterlaat in de grotere moslimgemeenschap te bevorderen.”Lynn is van mening dat mensen met een handicap, vrouwen en LGBTQ-individuen moeten worden gecentreerd in de ontwikkeling van meer inclusieve gebedsruimtes. In een interview met NPR zei ze: “je kunt trouw leven aan de Islam terwijl je inclusief en bevestigend blijft en deel uitmaken van een rechtvaardigheidsgerichte gemeenschap die feministisch is, die bevestigt, die compromisloos is in haar inclusiviteit.”
Lynn richt zich op kwesties van “transgender bevrijding, disability power, gevangenis afschaffing, en jeugd Zelfmoord preventie.”Ze deelde met de auteurs dat haar Belangenbehartiging is grotendeels gericht op geloofsgemeenschappen, traditionele en progressieve gelijk, als ze hen traint om meer inclusief LGBTQ en mensen met een handicap.In het begin van haar tijd bij Masjid al-Rabia, hielp Lynn mee met de creatie van de zwarte en roze Halve Maan, een gevangenis ministerie en outreach programma dat is de enige in zijn soort in de wereld. Het programma biedt directe diensten, zoals een pen-pal programma, bibliotheek middelen, religieuze middelen, en advocacy aan opgesloten en gedetineerde LGBTQ Moslims. Sinds de oprichting hebben bijna 700 mensen deelgenomen aan het programma, en Lynn heeft het beschreven als “het belangrijkste werk dat de moskee doet.”In haar interview met NPR, Lynn zei dat haar ultieme missie is het bevorderen van een inclusieve moslim geloof dat vrij is van “angst voor geweld of excommunicatie” dat zich uitstrekt tot ver buiten de ruimte die ze heeft gecreëerd in Chicago. In haar communicatie met de auteurs, zei ze:
ik geloof dat onze identiteiten experiëntieel zijn, niet gekozen. Geloof is een praktijk, en liefde is actie. Ik volg de goddelijke stem die me oproept om anderen te helpen—het is dezelfde stem die me inspireert om de beste versie van mezelf te zijn, en dezelfde stem die me oproept om directe actie te ondernemen. Dit is mijn beste ik. Dit is het pad dat Voor mij ligt om de wereld ten goede te veranderen.De Eerwaarde Frederick Davie
de Eerwaarde Frederick Davie wordt algemeen erkend als een geloofsleider die zijn carrière heeft gecentreerd rond een engagement voor sociale rechtvaardigheid en openbare dienstverlening. Momenteel is hij uitvoerend vicepresident van het Union Theological Seminary in New York City. In zijn openbare dienst werk, de Rev. Davie werd onlangs benoemd tot voorzitter van de Civil Complaint Review Board van New York City, ‘ s lands grootste civiele politie toezicht organisatie, waar hij zaken behandelt zoals politiegeweld en gedrag. Als homoseksuele zwarte man is hij vooral geïnteresseerd in het hervormen van de relatie tussen de New York City Police Department en New York City ‘ s LGBTQ gemeenschap en gemeenschappen van kleur. Hij heeft ook zitting in de Raad van bestuur van de Interreligieuze Jeugdkern, in de adviesraad van de Interreligieuze Vergadering Voor dakloosheid en huisvesting en als Presbyteriaanse minister in New York. Het voortdurende morele leiderschap van de Eerwaarde Davie op deze gebieden is op dit moment van cruciaal belang, omdat het land dringend worstelt om meer rechtvaardige oplossingen te vinden voor de uitdagingen waarmee zijn steden en de wereld in het algemeen worden geconfronteerd.
voorheen was de Rev. Davie bekleedde de functies van interim executive director en senior director van de Social Justice en LGBT programma ‘ s bij de Arcus Foundation, die organisatorisch werk ondersteunt over onderwerpen als LGBTQ gelijkheid en milieu rechtvaardigheid. Tijdens zijn tijd daar, de Rev.Davie werd benoemd tot de voormalige president Barack Obama ‘ S White House Council on Faith-Based and Neighborhood Partnerships, waar hij gaf strategieën over de relaties tussen de overheid en religieuze sociale diensten organisaties; kwesties van religieuze vrijheid; en partnerschappen met Staat, provincie, en stad ambtenaren. Hij beschreef voor de auteurs het effect van zijn LGBTQ-bevestigende Presbyteriaanse opvoeding en zei: “Onze LGBTQ familieleden en vrienden waren volledig geïntegreerd in de gemeenschap, inclusief de kerk … mijn geloof maakte het mogelijk om naar buiten te komen en een overwegend gezond en productief leven te leiden. Gods liefde uitgedrukt in de liefde en aanvaarding van mijn familie en vrienden heeft het verschil gemaakt.”De Eerwaarde Davie wordt vergezeld door zijn man Michael Adams in de strijd voor LGBTQ gelijkheid. Adams is de huidige CEO van SAGE, een nationale belangenorganisatie voor LGBTQ oudere volwassenen.Rabbi Rachel Timoner is de oudste rabbijn van de Congregatie Beth Elohim, een Joodse Gereformeerde congregatie in Brooklyn, New York. Ze leidt de Congregatie op het gebied van antiracistische hervorming van het strafrecht en roept op tot een veiligere en eerlijkere behandeling van jongeren door middel van de 2017 Raise the Age-campagne en de 2019 Bail Reform-campagne. In 2016 werkte ze samen met New Yorkse gemeenteraadslid Brad Lander (D) om #Getorganisizedbk op te richten, die duizenden inwoners van Brooklyn met verschillende geloofsovertuigingen en etnische achtergronden organiseerde om actie te ondernemen voor democratie en menselijke waardigheid en tegen racisme, vrouwenhaat en vreemdelingenhaat. Daarnaast is ze lid van het leiderschapsteam van het New York Religious Action Center of Reform jodendom, een coalitie van Reform congregaties. Ze leidde de actieve deelname van de coalitie aan de campagne voor Groen Licht New York, waardoor immigranten zonder papieren een rijbewijs konden aanvragen.Rabbi Timoner, een onverschrokken leider voor Justitie, is gearresteerd tijdens verschillende recente protesten: ze was 1 van de 19 rabbijnen gearresteerd toen ze protesteerde tegen het moslimverbod van de regering in 2017; Ze werd gearresteerd tijdens een protest ter ondersteuning van dromers in 2018; en ze werd opnieuw gearresteerd in augustus 2019 toen ze protesteerde tegen het overheidscontract van Amazon met ICE en de VS. Douane – en grensbescherming en de rol van het bedrijf bij het scheiden van gezinnen en het vasthouden van kinderen.Hoewel rabbijn Timoner in het begin van haar rabbijnse carrière enige tegenslag kreeg door vooroordelen tegen haar identiteit als Lesbienne, bleef ze vastbesloten om haar werk voor sociale rechtvaardigheid voort te zetten. Ze vertelde de auteurs:
wanneer ik geconfronteerd word met enige vorm van discriminatie of vooringenomenheid als Lesbienne, Vrouw of Jood, doet het me denken aan mijn verbondenheid met alle onderdrukte mensen. De Thora leert: ‘sta niet werkeloos bij het bloed van je naaste.’Voor mij betekent dat dat ik verplicht ben om alles te doen wat in mijn macht ligt om te staan met allen die lijden of onderdrukt worden en om hun onderdrukking te beëindigen.Van 2009 tot 2015 diende Timoner als rabbijn in Los Angeles, waar ze de gemeenschap van haar congregatie steunde bij het organiseren van werk rond economische rechtvaardigheid en de uitbreiding van toegankelijk openbaar vervoer. Voor haar rabbijnse wijding was Rabbi Timoner een gemeenschapsorganisator in Californië, die leiderschapsprogramma ‘ s ontwikkelde voor LGBTQ-Tieners. Ze creëerde ook een peer hotline voor LGBTQ youth en werkte voor San Francisco Supervisor Harry Britt.
Drew Konow
Drew Konow is een geleerde van religie, een cultuurcriticus en een activist. Zijn huidige beurs plaagt het samenspel van religie, seksualiteit en kapitalisme in artefacten van de populaire en queer cultuur, en zijn eerdere wetenschappelijke werk onderzocht de activistische geschiedenis van homo-en lesbische katholieken tijdens de eerste jaren van de AIDS-epidemie.Als homo – katholieke leek heeft hij een aantal jaren gewerkt op het snijvlak van religie en LGBTQ-activisme, waarbij hij zowel persoonlijke ervaring als expertise op het gebied van kwesties in zijn pleidooi voor progressief beleid bracht. In zijn voormalige rol als directeur van communicatie en LGBTQ-programma ‘ s bij het Religious Institute, hielp hij verschillende nationale, op geloof gebaseerde campagnes te leiden over kwesties rond LGBTQ-rechten, vaak van achter de schermen. Hij was een belangrijke leider in het organiseren van geloofsleiders ter ondersteuning van de historische passage van de Equality Act dit jaar, evenals in verzet tegen de staat-niveau anti-LGBTQ wetgeving en in reactie op de voortdurende strijd voor LGBTQ wijding en bevestiging in de United Methodist Church. In persoonlijke communicatie met de auteurs benadrukte Konow zijn inzet om de stemmen van queer mensen, transgender mensen en mensen van kleur te centreren in zijn activisme. “Queer en transgenders van het geloof en religieuze leiders bestaan, overspannen het bereik van de menselijke diversiteit, en doen iets vitaal en dwingend met de grondstoffen van religie,” zei hij.Konow was voorheen de “scholar in residence” van het religieuze Instituut, organiseerde educatieve programma ‘ s en hielp duizenden mensen van geloof te mobiliseren om actie te ondernemen ter ondersteuning van seksuele, gender-en reproductieve rechtvaardigheid. De afgelopen twee jaar was hij lid van de LGBTQ Religious Archives Network Advisory Committee. Aangezien 2019 een uitdagend jaar is gebleken voor LGBTQ-rechten, zal het organiserende werk van Konow, in combinatie met zijn studiebeurs in de Amerikaanse religieuze geschiedenis, bijzonder belangrijk zijn voor de toekomst.De Rev. angel Kyodo williams Sensei
de Rev. angel Kyodo williams is een pionier in zowel haar geloofsgemeenschap als in bredere sociale rechtvaardigheidsbewegingen. Ze is een zwarte, gemengde-ras, queer vrouw en Amerikaanse Boeddhist, een religie waarin slechts 3 procent van haar filialen zijn zwart. Ze is de tweede zwarte vrouw ooit erkend als een sensei, een leraar in de Japanse Zen traditie. De Rev. williams werkt aan een effectievere en duurzamere beweging voor sociale rechtvaardigheid door individuen in staat te stellen hun innerlijke leven radicaal te transformeren. Ze richtte Transformative Change op, een nationale organisatie die de burn-out van activisten tegengaat door spirituele basis te bevorderen door middel van publicaties en trainingen. In het bijzonder concentreert Rev.williams haar werk rond gebieden waar boeddhistische leer en praktijk kruisen met kwesties zoals ras, klimaat en economische rechtvaardigheid. De Rev. williams vertelde de auteurs dat, “queer-geïdentificeerd is al lang de onderbouwing van mijn impuls om identiteit te verkennen, die werd geholpen door de boeddhistische praktijk. Dit geeft op zijn beurt mijn inzet om alles aan te vechten dat ons fundamenteel recht op verbinding en mededogen tussen elkaar en de planeet zou ontkennen.”
als senior fellow aan het Auburn Seminary, de Rev. williams streeft ” geloof geworteld rechtvaardigheid werk.”Auburn roept diverse leiders bijeen en rust hen uit om een positieve impact te creëren op elk niveau van de samenleving vanuit een plaats van “geloof en morele moed.”Gedurende haar tijd met Auburn, ze heeft deelgenomen aan meerdere acties, zoals het aan de kaak stellen van blanke nationalisme en pleiten voor de gezondheidszorg. De leiding van het seminarie omvat verschillende andere opmerkelijke LGBTQ geloof leiders en is goed klaar om te helpen inluiden van een nieuw tijdperk voor progressieve geloof bewegingen. Omdat geloof zo vaak wordt gecoöpteerd als een excuus om discriminerend beleid en praktijken voort te zetten, zijn progressieve geloofsleiders zoals Rev.williams nodig om moedig, bedachtzaam en duurzaam te vechten voor gerechtigheid voor iedereen.
vooruitblikkend
progressieve geloofsbewegingen onderscheiden zich op vele manieren van die van “religieus rechts”; een duidelijk verschil is de ongelooflijke diversiteit van progressieve bewegingen. Progressieve geloofsgemeenschappen zijn geenszins een monoliet—ze zijn religieus en raciaal divers en omvatten mensen met verschillende seksuele oriëntaties en genderidentiteiten. Hun werk wordt geà nformeerd door de diversiteit binnen hun geloofstradities, hun lokale gemeenschappen, en de Verenigde Staten, het verstrekken van bijzondere inzichten in hoe een meer inclusieve samenleving voor iedereen op te bouwen.Door middel van gemeenschapsopbouw, trouw opkomen voor de belangen van de LGBTQ-geloofsleiders zullen zij een morele visie voor de natie blijven uitdragen, en werken aan echte vrijheid en gelijkheid voor alle mensen. CAP ‘ s Faith and Progressive Policy Initiative is dankbaar voor het essentiële werk van alle LGBTQ faith leiders en hun bondgenoten in de gezamenlijke strijd voor gerechtigheid.Emily London is een onderzoeksassistent voor het Faith and Progressive Policy Initiative bij het Center for American Progress. Maggie Siddiqi is de directeur van het Faith and Progressive Policy Initiative van het centrum. Luke Wallis is een voormalig stagiair bij het centrum.