drang en drang en drang,altijd de voortplantingsdrang van de wereld.
Walt Whitman, “Song of Myself”
geen enkele andere bekende literatuurcriticus lokt het soort lof of venijn uit, en niet in gelijke mate, zoals Harold Bloom. Hij wordt ofwel gepropageerd als een professionele provocateur—een “kolossale” onder critici—of, zoals vaker het geval is, wordt hij veroordeeld als een pretentieuze windbag. Als hij geen genie is, is hij, in de woorden van Joseph Epstein in een bijzonder akelig hitstuk voor de Hudson Review, ” Die meest komische van onbewuste komische figuren . . ., het intellectuele equivalent van dat personage in P. G. Wodehouse over wie Wodehouse schrijft dat hij eruit zag als iemand die in zijn kleren werd gegoten maar vergat te zeggen wanneer” (215). “Voor zover men kan vaststellen,” vervolgt Epstein,” heeft de angst voor invloed zeer weinig invloed gehad en lijkt vooral bij Harold Bloom angst te hebben veroorzaakt, die beweert dat weinig mensen het werkelijk begrijpen ” (215). En Terry Eagleton schrijft in zijn cijfers van afwijkende meningen dat Blooms theorie, “zoals Henry Fielding opmerkte van het geloof dat het goede hun beloning in deze wereld zal krijgen, slechts één nadeel had, namelijk dat het niet waar was” (figuren 168). Over hoe te lezen en waarom, specifiek, Eagleton gaat verder te schrijven, Bloom ‘ s “portentously self-important boek zou instorten bij de minste vleugje” ironie (169).Eagleton en Epstein staan nauwelijks alleen in hun kritiek op Blooms project. Sandra Gilbert en Susan Gubar, in hun The Madwoman in the Attic, suggereren Bloom ’s theorie, geworteld, maar nominaal, zoals het is in Freuds Oedipus Complex, is” offensief seksistisch voor sommige feministische critici ” (47) terwijl andere critici volgen op dezelfde manier: Geoffrey Hartman, in zijn kritiek in de wildernis; Elizabeth Bruss, in haar mooie theorieën; Jonathan Arac, in zijn nawoord aan de Yale critici; en Edward zei, in zijn de wereld, de tekst, en de criticus, allemaal concluderen dat Bloom is minder dan wat Arac labels een “iconoclast” (179) dan een conservatieve verdediger van de westerse, maledomineerde literaire canon.1
In dit essay pleit ik voor een manier om Bloom te lezen die ons in staat stelt Bloom zijn recht te geven zonder gebruik te maken van ad hominem aanvallen (Epstein) of ronduit ontslag omdat zijn theorie niet “waar” is (Eagleton). In plaats van vragen te stellen als ” heeft Bloom gelijk?”of, meer specifiek,” zijn dichters echt verwikkeld in een heldhaftige strijd met hun poëtische vaders?”- we zouden in plaats daarvan Bloom kunnen lezen op dezelfde manier als Richard Rorty Plato, Heidegger, Proust en Nabokov leest: als de auteur van een nieuwe woordenschat, een nieuwe manier van praten, beschrijven en opnieuw beschrijven van de wereld. Met andere woorden, We moeten Bloom ironisch lezen—dat wil zeggen, door de ogen van een pragmaticus. In die zin is Bloom, net als William Blake, niet alleen een ironist in een pijnlijke strijd voor zelfcreatie. Integendeel, de tetralogie van boeken waarin Bloom zijn theorie van poëtische invloed schetst – de angst van invloed: A Theory of Poetry (1973), Kabbalah and Criticism (1975), a Map of Misreading (1975), en Poetry and Repression (1976)—kunnen niet worden begrepen als het aanbieden van een nieuwe epistemologie die de last van waarheidsclaims moet dragen, maar, in Cynthia Ozick ‘ s woorden, “as a long theophanous prose poem, a rationalized version of Blake ’s heroic Profetic Books” (46).2
als Ozick gelijk heeft over hoe we Bloom moeten lezen, hoe zit het dan met het waarom? Blooms theorie gaat tenslotte over de relatie tussen wat Nabokov “esthetische gelukzaligheid” noemt en zijn (314). Het eerste ademt leven in het laatste. Moeilijk lezen, schrijft David Denby, ” ontwikkelt . . . uithoudingsvermogen in de manier waarop track practice longkracht en spieren opbouwt ” (236). In een passage die klinkt alsof het geschreven zou kunnen zijn door Harold Bloom, argumenteert Denby in zijn recente boek, Lit Up,