by Jayaram V
historyczna analiza dlaczego Brahma nie jest dewocjonalnie czczony w hinduizmie i dlaczego nie ma zbyt wielu świątyń zbudowanych dla niego
odpowiedziałem na to pytanie wcześniej, ale ciągle o tym myślę i znajduję nowe odpowiedzi. Jest wiele powodów, dla których Brahma nie jest czczony jak Wisznu, Śiwa czy Śakti w hinduizmie i dlaczego nie ma on wielu świątyń na swoim koncie. Wcześniej w mojej książce Brahman i gdzie indziej zasugerowałem, że jednym z powodów jego braku popularności był upadek oryginalnych wedyjskich królów Kshatriya, którzy go czcili. Głównym powodem, dla którego jego główna świątynia znajduje się w Radżastanie, jest to, że pierwotnie była to kraina wedyjskich Kshatriyas (popularnie znana jako Aryjczycy) lub Kraina regionu Sindhu Saraswathi, gdzie rządzili królowie dynastii księżycowej i słonecznej. Wraz ze spadkiem ich mocy Brahma stracił również swój wzniosły status jako Bóg czystego umysłu i inteligencji.
jednak wierzę, że jest jeszcze głębszy powód, dla którego pobożni Hindusi nie czczą go z takim samym zapałem, jak czczą innych bogów. Jak na ironię, Saraswathi, jego małżonka, ma więcej wielbicieli niż on i jest bardziej popularna. Wiele lokalnych bóstw i Śakti ma większy urok oddania niż Brahma, który jest jednym z Trimurthi i który tylko na tym statusie powinien otrzymać więcej uwagi i szacunku niż wielu. Purany sugerują, że Brahma był przeklęty, ale nie jest to jedyny powód.
Brahma nigdy nie był czczony dewocyjnie
prawda jest taka, że Brahma nigdy nie był czczony dewocyjnie, a tradycja trwa do dziś. Aby zrozumieć, dlaczego tak jest, musimy cofnąć się do wczesnego okresu wedyjskiego, kiedy kultura wedyjska rozwijała się nad brzegiem rzeki Saraswathi, wraz z innymi kulturami, takimi jak te z cywilizacji doliny Indusu. Nie wiemy, skąd przybyli Wedyjczycy. Wiemy, że niektórzy z nich w tej społeczności byli nazywani Aryjczykami (sanskryt: Arjas), którzy stanowili jej szlachtę i działali jako władcy i zastępy ofiar (yajamanas). Żywili bogów w niebie i bogów na ziemi (Brahmanów) poprzez ofiary, dary i ofiary. Bogowie obu sfer w zamian chronili ich przed złem, klęskami żywiołowymi i wrogami poprzez ich błogosławieństwa i wdzięczność.
błędem jest wierzyć, że Hinduizm wywodzi się tylko z religii wedyjskiej. Błędem jest też szukanie w nim wszystkich odpowiedzi i prawd historycznych. Kilka strumieni religijnych i filozoficznych systemów wierzeń przyczyniło się do jej ekspansywnego rozwoju. Wraz z Wedyzmem lub Braminizmem istniały co najmniej trzy inne główne tradycje starożytnych Indii, a mianowicie Szaiwizm, Waisznawizm i Szaktyzm, które są obecnie znaczącą częścią hinduizmu. Są prawdopodobnie równie starsze, a nawet znacznie starsze od Wedyzmu. Ponadto istniało wiele innych tradycji i ruchów ascetycznych, z których niektóre stały się częścią hinduizmu, podczas gdy niektóre zniknęły.
Wedyjczycy czcili Brahmę i 33 innych bogów poprzez ceremonie ofiarne i codzienne ofiary. Uważali je za przejawy Brahmana, najwyższego, Najwyższego Boga Wed. Wierzyli w świat czterech poziomów i uważali Słońce za dom Nieśmiertelnych i wyzwolonych dusz, a księżyc za siedzibę dusz przodków, które podlegały odrodzeniu. Podczas ceremonii ofiarnych Królowie Wedyjscy czcili bogów Kshatriya, takich jak Indra, Varuna, Mitra, Soma, Vayu i oddali hołd Brahmie lub Prajapathi, władcy trzech światów.
Brahmanowie przejęli przywództwo nad Wedyzmem rytualnym, skupiając się głównie na wiedzy o Samhitach, Brahmanach i Aranjakach, z których następnie wyłoniła się filozofia rytualnego Purva Mimansa. Podczas rytuałów czcili Agniego i składali mu ofiary. Królowie Wedyjscy przyczynili się do poznania Upaniszad, co później doprowadziło do powstania szkoły wedanty, czyli Mimansy Uttara. Zarówno w swoich rytualnych, jak i duchowych praktykach, Religia wedyjska uznawała Brahmana za najwyższą Najwyższą Jaźń i władcę wszechświata, który objawił się jako inni bogowie i całe stworzenie i który był ostatecznym odbiorcą wszystkich ofiar. Brahman ich poczęcia był tajemniczym, cichym Bogiem, który ułatwiał składanie ofiar, ale nie był od nich zależny jak od innych bogów.
religia wedyjska nie miała tradycji kultu domowego ani świątynnego
religia wedyjska nie miała tradycji kultu świątynnego ani kultu domowego (puja). Praktyka ta była wspólna dla pozostałych trzech, a mianowicie Szaiwizmu, Waisznawizmu i Szaktyzmu. Najwcześniejszymi świątyniami hinduizmu były prawdopodobnie jaskinie, takie jak te, które widzimy w Amarnath lub Vaishnavadevi. Bogowie ci cieszyli się królewskim patronatem rodzimych królów, którzy rządzili resztą Indii od Himalajów, równin Gangetycznych i wschodniego wybrzeża, aż po głębokie Południe. Prawdopodobnie przez długi czas byli nieświadomi tradycji wedyjskiej i praktykowali różne metody kultu i składania ofiar. Bhakti czyli oddanie, którego nie ma w Wedyzmie, było wspólną cechą tych trzech tradycji. Ludzie wyrażali miłość i oddanie swoim osobistym bogom Śiwie, Wisznu i Śakti w domu poprzez kult domowy (puja) oraz w świątyniach poprzez bardziej ustrukturyzowane rytuały, takie jak arathi, archana, sthothramy, bhadżany, japam, dhyanam itp.
najwcześniejsze świątynie dla tych bóstw, prawdopodobnie otwarte, struktury przypominające stupę lub drewniane świątynie, zostały zbudowane na brzegach rzek, aby ludzie mogli się w nich kąpać i oczyścić przed wejściem do świątyń. Kiedy świątynie zostały zbudowane w innych miejscach, zwłaszcza na południu, stało się konieczne do budowy łaźni publicznych, lub dużych zbiorników wodnych (Kovela) w pobliżu świątyń, aby ułatwić to samo. We wszystkich trzech tradycjach główne bóstwo jest czczone jako najwyższa najwyższa jaźń, która jest zarówno Stwórcą, jak i stworzonym. Każda z nich ma liczne przejawy, aspekty, emanacje, bóstwa towarzyszące oraz armię wojowniczych bogów i bogiń. Każdy z nich ma swoje własne niebo, jak Brahman. Niebo Wisznu to Vaikuntha, Shiva to Kailash, a Shakti to Tripura. Są to bardzo różne bóstwa w naturze, mocy i przejawach, ale mają również wiele wspólnego w odniesieniu do ich najwyższych aspektów.
królowie Wedyjscy, którzy powoływali się na Brahmę i innych bogów Kshatriya dla ochrony, pokoju, dobrobytu i zwycięstwa w wojnach, śledzili ich pochodzenie zarówno od Słońca, jak i Księżyca. Dwa ciała niebieskie reprezentowały odpowiednio stałość i nietrwałość. Słońce symbolizowało nieśmiertelną moc Brahmana. Księżyc symbolizował słabnącą i słabnącą moc bogów, którzy wymagali nieustannego wychowywania przez ludzi, aby pozostać silnymi. Tradycja tropienia ich przodków do tych dwóch bóstw była kontynuowana przez kolejne pokolenia królów i rodów Książęcych aż do czasów współczesnych.
konsekwencje upadku cywilizacji wedyjskiej
wydaje się, że około 2000 r.p. n. e. Cywilizacja wedyjska i pozostałości cywilizacji Indusu upadły, powodując poważny przewrót w tej części świata i uruchamiając bezprecedensową migrację ludzi. Nie wiemy dokładnie, co do tego przyczyniło się, ale wydaje się, że ważną rolę odegrały zmiany klimatyczne i wysychanie rzek. Zmusiło to ludność do przemieszczania się na wschód i południe. Dołączyły do nich rodziny kapłańskie, gdyż utraciły swoich tradycyjnych patronów (yajamanas). Na nowych ziemiach, do których migrowali, musieli znaleźć nowych patronów i dostosować się do swoich sposobów i systemów wierzeń.
prawdopodobnie mniej więcej w tym czasie nastąpiła integracja religii wedyjskiej z innymi nurtami hinduizmu, co zaowocowało złożoną wiarą, która ostatecznie ukształtowała się w to, co mamy dzisiaj jako główny nurt hinduizmu, czyli Sanatana Dharma. Integracja była ważnym wydarzeniem w historii hinduizmu. Zachował główne wierzenia i praktyki wszystkich czterech tradycji, tworząc w procesach Rozszerzony wszechświat bogów i bogiń, w którym każdy z trzech bogów, Brahma, Wisznu i Śiwa, reprezentował zarówno aspekty uniwersalne, jak i indywidualne. Shakti, Bogini Matka, dołączyła do nich jako ich moc towarzysząca, a także uniwersalna matka i Stwórca przede wszystkim. Prawdopodobnie rozwój buddyzmu i dżinizmu skonsolidował integrację, ponieważ stanowiły one wspólnego wroga dla czwórki.
integracja zachowała rozróżnienie czterech, jednocześnie łącząc je ze wspólnymi zagrożeniami. Na przykład wedyjska tradycja oddawania czci bogom poprzez rytuały i ofiary, a nie poprzez oddawanie czci, trwała nawet po integracji, podczas gdy pozostali trzej zachowali swoją tradycję oddawania czci bogom poprzez rytuały domowe i świątynne. W rezultacie dzisiaj mamy w hinduizmie zarówno praktyki kultu ofiarnego, jak i kultu dewocyjnego. Podtrzymuje zarówno skomplikowane rytuały, które wymagają pomocy wykwalifikowanych kapłanów, jak i proste domowe Kult ofiarowania modlitw i nabożeństw, które mogą być wykonywane przez każdą osobę bez dużej wiedzy rytualnej.
po dziś dzień Wedyzm nie kładzie tak dużego nacisku na oddanie, jak na obowiązkowe obowiązki ludzi wobec bogów, przodków itp., poprzez ofiary (yajnas). Natomiast teizm dewocyjny (bhakti) jest ważnym aspektem pozostałych trzech tradycji. Dlatego nie znajdujemy pojedynczych świątyń dla bogów wedyjskich, takich jak Indra, Waruna, Soma, Mitra itp., z wyjątkiem Dikpalas (bóstw kosmicznych), lub praktyki oddawania im czci z oddaniem. Nawet oni są czczeni ze strachu, a nie z oddania, aby odeprzeć ich zły i negatywny wpływ.
z tego samego powodu nie znajdujemy wielu świątyń dla Brahmy, chociaż jest on wychwalany w Wedach jako Stwórca i władca wszystkich istot (Brahma Prajapathi) i umieszczony obok Brahmana w znaczeniu. Sam Brahman nie jest bezpośrednio czczony w żadnych świątyniach hinduistycznych, ponieważ nigdy nie było takiej praktyki w religii wedyjskiej od najdawniejszych czasów. Jest on wywyższony i wysoko wypowiadany w Piśmie Świętym, ale nie czczony osobiście w kategoriach oddania. Jest to tajemnica, ponieważ każdy Bóg w hinduskim Panteonie, w tym Wisznu i Śiwy, jest uważany tylko za aspekt Brahmana i otrzymuje więcej miłości i oddania.
Hindusi nie wywodzili się tylko z Wedyzmu
tak więc możemy zobaczyć, że Hinduizm nie wywodzi się bezpośrednio tylko z tradycji wedyjskiej, ale z co najmniej trzech innych głównych tradycji starożytnych Indii, a mianowicie Szawizmu, Vaishnawizmu i Śaktyzmu. Jeśli chcesz zrozumieć, jakie czynniki ukształtowały dzisiejszy Hinduizm, musisz zbadać je wszystkie. Z badań będzie dalej zdawać sobie sprawę, że dzisiejszy Hinduizm ma bardzo mało wspólnego ze starożytną religią wedyjską w porównaniu do pozostałych trzech tradycji, które wydają się reprezentować większość jego wierzeń, filozofii i praktyk. Bogowie Wedyjscy zajmują teraz mniej wywyższoną pozycję w porównaniu z nawet drugorzędnymi bogami, takimi jak Hanuman, Ganesha, Skanda, Narasimha, Kali, Rama czy Kryszna.
z powyższego wynika również, że Hinduizm nie jest religią, ale wieloreligijnym systemem składającym się z co najmniej czterech głównych tradycji religijnych, a mianowicie Wedyzmu lub braminizmu, Szaiwizmu, Waisznawizmu i Szaktyzmu. Oprócz licznych tradycji ludowych należą do niej bóstwa wiejskie i wiejskie oraz tradycje ascetyczne. Ich obecność i liczne wpływy sprawiają, że hinduizm jest najtrudniejszy do zrozumienia i uogólnienia. Utrudnia również uzasadnienie wszelkich praktyk społecznych lub religijnych lub etycznych zachowań współczesnych, takich jak wegetarianizm, zakaz spożywania mięsa czy zapobieganie składaniu ofiar ze zwierząt.
aby zrozumieć prawdziwego ducha hinduizmu, musimy wziąć pod uwagę wszystkie cztery. Na przykład, nie możemy używać Wed tylko w celu uzasadnienia jakiejkolwiek praktyki społecznej lub kulturowej. Musimy szukać potwierdzenia także w literaturze Szajwy i Waisznawy. Jeśli istnieje odmiana, ludzie muszą przejść przez które bóstwa czczą i czego bóstwa oczekują od swoich wyznawców. Niektóre praktyki w tantrze są zdecydowanie antyspołeczne. Nie można ich używać do oznaczania całej religii ani sugerowania wspólnego kodeksu postępowania. Stosuje się je tylko do tych, którzy są gotowi podjąć ryzyko i umieścić swoje wyzwolenie i duchowe losy na ostrzu miecza. Każdy człowiek na ziemi jest odpowiedzialny za swoje duchowe przeznaczenie. Nie możesz brać za nich odpowiedzialności. Możesz powiedzieć im, co jest dobre, a co złe, ale nie możesz wziąć odpowiedzialności za ich działania i ich konsekwencje.
cztery główne tradycje mają wiele wspólnego. Dlatego łatwiej jest znaleźć wspólną płaszczyznę i zidentyfikować je jako jedno. Na przykład poniżej przedstawiono główne wierzenia i praktyki, które są wspólne dla czterech tradycji. Możliwe, że nie miały one wszystkich tych cech wspólnych w odległej przeszłości i mogły nabyć je podczas integracji.
- wiara w uniwersalnego, Najwyższego Boga
- wiara w Boga i najwyższe bóstwo jako źródło wszelkiego stworzenia
- praktyka oddawania czci licznym bogom i boginiom jako aspektom najwyższego bóstwa
- wiara w składanie rytualnych ofiar przebłagalnym bogom
- wiara w odrodzenie
- wiara w karmę
- wiara w Majów
- wiara w wyzwolenie
- wiara w jogę jako środek do samo-transformacji i wyzwolenia
- wiara w wyrzeczenie, oderwanie, samokontrolę i celibat jako środek do wyzwolenia.