マルコによる福音書第6章7-13節では、イエスは最初にこれらの十二使徒をペアで送り出したと述べています。 マタ10:5-42,Lk9:1-6)ガリラヤの町へ。 テキストは、彼らの最初の指示は病気を癒し、悪魔を追い出すことだったと述べています。 彼らはまた、”スタッフだけを除いて、彼らの旅のために何も取らないように指示されています: パンも財布も財布もお金もないが、サンダルを履き、二つのチュニックを着ないようにする”と、いずれかの町がそれらを拒否した場合、彼らが去るときに足からほこりを振り払うべきであると考える学者もいる。
後の福音の物語では、十二使徒はユダヤ人であろうと異邦人であろうと、”すべての国民”に福音を宣べ伝えるように命じられたと説明されています。 パウロは、神の家族は”使徒と預言者の基礎の上に建てられ、キリスト-イエスご自身が礎石であると言ったとき、神の教会における使徒の重要な役割を強調”
イエスによる呼び出しEdit
三つの共観福音書は、弟子のいくつかが募集された状況を記録し、マタイはシモン、アンドリュー、ヤコブ、ヨハネの募集を記述しているだけです。
イエスは彼らが彼に加わることを簡単に要求したにもかかわらず、彼らはすべてすぐに同意し、そうするために彼らのネットを放棄したと説明されています。 彼らの同意の即時性は、神の力の一例として見られてきましたが、これはテキストには記載されていません。 より普通の説明は、ペテロ（シモン）とアンドリューがバプテスマのヨハネの弟子であり、イエスがバプテスマを受けるとすぐにイエスに従ったと述べているヨハネの福音書によって暗示されているように、イエスは事前に彼らと友人であったということです。
オルブライトとマンは、サイモンとアンドリューが網を放棄したことから、マシューがキリスト教に改宗することによって放棄の重要性を強調していることを推定している。 それにもかかわらず、シモンとアンドリューの事実上彼らの最も重要な世俗的な所有物であったものの放棄は、後のキリスト教の禁欲主義者によってモデルとして取られています。
マシューは、イエスがサイモンとアンドリューを雇った直後に、ジェームズとジョンに会ったことを説明している。 マタイとマルコは、ヤコブとヨハネをゼベディの息子とみなしている。 ルークはマシューとマークに、ジェームズとジョンはサイモンとアンドリューと一緒にチームとして働いていたと付け加えます。 マシューは、遭遇した時、ヤコブとヨハネは網を修理していたが、躊躇せずに容易にイエスに加わったと述べている。
これはマルコとルカの話に似ていますが、マタイは男性たちも父親を捨てたことを暗示しています（彼は彼らの後ろに捨てたボートにいるので）。カーターはこれは、マタイのイエスに対する見解が、父親が子供たちに命令を与えていた社会の伝統的な家父長制構造を拒否する人物の一人であることを意味すると解釈すべきであると感じています。ほとんどの学者は、マタイがこの二人を他の二人よりもさらに献身的であると見なすことを意図していたこと、またはイエスが王国の差し迫った到来を期待していたことを意味すると解釈しています。
共観福音書は、イエスの奉仕の後で、彼が彼のブースで徴税官に気づいたことを説明するために続けています。 マタイによる福音書第9章9節、マルコによる福音書第2章14節、ルカによる福音書第5章27節のレビと呼ばれる徴税者は、イエスから弟子の一人になるよう求められています。 マシュー/レビは受け入れ、その後、彼の友人との食事のためにイエスを招待したと述べられています。 ユダヤ人社会では徴税人は悪人と見なされており、パリサイ人たちはなぜイエスがそのような評判の悪い人々と食事をしているのかを尋ねると説明されています。 イエスが与えた答えは今よく知られています: 「医者が必要なのは健康な人ではなく、病気の人です。 私は義人を呼びに来たのではなく、罪人を悔い改めに呼びに来たのです。”
十二使徒の委嘱編集
十二使徒の委嘱は、三つの共観福音書に現れるイエスのミニストリーのエピソードです。 これは、イエスの弟子たちの間で十二使徒の最初の選択に関連しています。
マタイの福音書では、この出来事は枯れた手を持つ男の奇跡の直前に起こります。 マルコとルカの福音書では、それはその奇跡の直後に現れます。
その後、イエスは十二人の弟子たちを召喚し、彼らに汚れた霊に対する権威を与え、彼らを追い出し、すべての病気とすべての病気を治すために。 これらは十二使徒の名前です：最初に、シモン、またペテロとして知られている、と彼の兄弟アンデレ、ゼベダイのヤコブの息子、と彼の兄弟ジョン、フィリップとバルトロミュー、税のコレクタートーマスとマシュー、アルファエウスのヤコブの息子、とタダエウス、カナナ人シモン、そして彼を裏切ったユダイスカリオテ。
—マシュー10:1-4
彼は山を登って、彼が望んでいた人たちを彼に呼び、彼らは彼のところに来ました。 そして、彼は十二を任命しました,彼はまた、使徒という名前誰,彼と一緒にいます,そして、メッセージを宣言するために送信されます,そして、悪魔を追い出す権限を持っています. そこで彼は十二を任命しました:シモン(彼は名前ペテロを与えた人に);ゼベダイのヤコブの息子とヤコブの兄弟ジョン(彼は名前Boanergesを与えた人に,それは,雷; そして、アンドリュー,フィリップ,そしてBartholomew,そしてマシュー,そしてトーマス,そしてAlphaeusのジェームズの息子,そしてThaddaeus,そしてCananaeanシモン,そしてユダIscariot,誰が彼を裏切った.
—マーク3:13-19
その日のある日、イエスは祈りのために山腹に出て、夜を神に祈って過ごしました。 朝が来たとき,彼は彼に弟子たちを呼び出し、それらの十二を選びました,彼はまた、使徒を指定した人: シモン（彼はペテロと名付けた）、彼の兄弟アンドリュー、ジェームズ、ジョン、フィリップ、バルトロミュー、マシュー、トーマス、アルファエウスのジェームズの息子、狂信者と呼ばれていたシモン、ジェームズのユダの息子、そして裏切り者となったユダ*イスカリオテ、。
—ルーク6:12-16
新新約聖書における十二使徒の一覧編集
新約聖書の四つの使徒のリストのそれぞれは、すべての使徒が男性であったことを示しています。 標準的な福音書と使徒行伝は、十二使徒の様々な名前を与えます。 ルカの福音書のリストは、一点でマタイとマルコとは異なります。 それは”Thaddaeus”の代わりに”Jamesの息子Judas”をリストしています。
共観福音書とは異なり、ヨハネの福音書は正式な使徒のリストを提供していません。 それは”十二人”を指していますが、福音はこれらの十二人が実際に誰であったかの詳細を提示しておらず、ヨハネの福音書の著者はそれらすべてを名前で言及していません。 また、ヨハネの”使徒”と”弟子”という用語の分離もありません。
| マタイの福音書 | マルコの福音書 | ルカの福音書 | ヨハネの福音書 | 使徒の働き | ||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| シモン（「ペテロとも呼ばれる」） | シモン（「ペテロと呼ばれる」） | シモン（「ペテロと呼ばれる」） | シモン・ペテロ（「ペテロと呼ばれる」） | シモン・ペテロ（「ペテロと呼ばれる」） | シモン・ペテロ（「ペテロと呼ばれる」） | ペテロ（「ペテロと呼ばれる」） | ペテロ（「ペテロと呼ばれる」） | |
| アンドリュー（”彼の兄弟”） | アンドリュー（”彼の兄弟”） | アンドリュー（”彼の兄弟”） | アンドリュー（”サイモン-ペテロの兄弟”） | アンドリュー（”シモン-ペテロの兄弟”） | Andrew（”シモン-ペテロの兄弟”） | Andrew（”シモン-ペテロの兄弟”） | ||
| James(“Son of Zebedee”) | James(“son of Zebedee”)/”Boanerges”の一人 | James | “Zebedeeの息子”の一人 | James(“Son of Zebedee”)/”Boanerges”の一人 | James(“son of Zebedee”)/”Boanerges”の一人 | James(“son of Zebedee”) | ||
| ヨハネ（「彼の兄弟」） | ヨハネ（「ヤコブの兄弟」）/”Boanerges”の一人 | ヨハネ | “ゼベダイの息子”の一人/”イエスが愛された弟子” | ヨハネ | ||||
| フィリップ | フィリップ | フィリップ | フィリップ | フィリップ | フィリップ | フィリップ | フィリップ | フィリップ |
| バーソロミュー | バーソロミュー | バーソロミュー | ナタナエル | バーソロミュー | ||||
| トーマス | トーマス | トーマス（”Didymus”とも呼ばれる） | トーマス（”Didymus”とも呼ばれる） | トーマス（”Didymus”とも呼ばれる） | トーマス（”Didymus”とも呼ばれる） | トーマス | ||
| マシュー・レヴィ | マシュー・レヴィ | マシュー・レヴィ | マシュー・レヴィ | マシュー・レヴィ | マシュー・レヴィ | マシュー・レヴィ | マシュー・レヴィ | |
| James(“Alphaeusの息子”) | james(“Alphaeusの息子”) | james(“Alphaeusの息子”) | james(“Alphaeusの息子”) | james(“Alphaeusの息子”) | james(“Alphaeusの息子”) | james(“Alphaeusの息子”) | ||
| タダエウス（”Lebbaeus”）は、小惑星帯に位置する小惑星である。; | ||||||||
| イスカリオテのユダ | イスカリオテのユダ | イスカリオテのユダ | イスカリオテのユダ | イスカリオテのユダ | イスカリオテのユダ | ユダ（”イスカリオテのシモンの子”） | （ユダはマティアスに置き換えられました) |
ユダの置き換えIscariotEdit
ユダがイエスを裏切った後（そしてキリストの復活の前に罪悪感で自殺した後、一つの福音が詳述）、使徒たちは十一 イエスは彼らから取り上げられていたとき,彼は彼らに約束していた聖霊の到来のための準備で,ペテロは、兄弟たちに助言しました:
イエスを取った人たちへのガイドだったユダ、。.. 彼は私たちと一緒に番号を付けられ、このミニストリーで彼の部分を受けました。.. それは詩篇の本に書かれているために、”彼の居住は荒涼とした作られてみましょう、誰もそこに住むことはできません”、と、”他の人が彼のオフィスを取るよ”。.. ですから、主イエスが私たちの間に出入りしたすべての時間の間に私たちに同行している男性の一人,ヨハネのバプテスマから彼が私たちから取り上げら
—第1幕:15-22
ですから、イエスの昇天とペンテコステの日の間に、残りの使徒たちは、神の意志を決定するための伝統的なイスラエルの方法であるロットを鋳造す 多くはマティアスに落ちた。
使徒パウロはコリント人への最初の手紙の中で、十二使徒への最初の歴史的な言及を与えているようです：”私はあなたに最初の重要性として、私も受け: キリストは聖書に従って私たちの罪のために死なれ、埋葬され、聖書に従って三日目によみがえられ、セファに現れ、その後十二使徒に現れた”（1コリント3-5）。
新新約聖書で言及されている他の使徒編集
| 使徒と呼ばれる人 | 聖書のどこに | ノート |
|---|---|---|
| バルナバ | 14:14 | — |
| アンドロニコスとジュニア | ローマ人への手紙16:7 | パウロは、アンドロニコスとジュニアは”使徒たちの間で注目されていた。”これは伝統的に二つの方法のいずれかで解釈されてきました：
最初の見解が正しければ、パウロは女性の使徒を指しているかもしれません–ギリシャ語の名前（イオニアン）は対格にあり、Junia（女性）またはJunias（男性）のいずれかで 後の写本は、それが明確にジュニアスを作るためにアクセントを追加しますが、”ジュニア”は一般的な名前でしたが、”ジュニア”はありませんでした、と両方のオプションは、異なる聖書の翻訳によって支持されています。 第二の見解では、パウロは単に使徒たちによって認められたこの二人の優れた性格について言及していると考えられています。 歴史的には、2つの見解のどれが正しいかを知ることは事実上不可能でした。 2番目の見解は、近年、Daniel WallaceとMichael Burerによって学術的な観点から擁護されています。 |
| シラス | 1 1:1, 2:6 | テモテとパウロと一緒に一つと呼ばれ、彼はまた、使徒行伝におけるパウロの第二の宣教師の旅でパウロの仲間として使徒の機能を実行します15:40 |
| ティモシー | 1 1:1, 2:6 | テモテは、シラスとパウロと一緒に使徒と呼ばれています。 しかし、2Corで。 1:1、パウロが自分自身を”キリストの使徒”と呼んでいるとき、彼は”兄弟”と呼ばれています。 テモテは、第一と第二のテモテでパウロの試運転で使徒の機能の多くを実行しますが、それらの手紙でパウロは信仰の中で彼を彼の”息子”と呼んでいます。 |
| アポロス | 1Cor. 4:9 | パウロとセファ（ペテロ）と一緒に”私たちの使徒”の中に含まれています。 |
七十人の弟子
“七十人の弟子”または”七十二人の弟子”（東キリスト教の伝統では”七十人の使徒”として知られています）は、ルカの福音書で言及されているイエスの初期の使者でした。 ルカによると、彼らが表示される唯一の福音は、イエスはそれらを任命し、テキストに詳述されている特定の使命にペアでそれらを送りました。
西洋のキリスト教では、彼らは通常弟子と呼ばれ、東洋のキリスト教では通常使徒と呼ばれます。 元のギリシャ語の単語を使用して、両方のタイトルは、使徒が使命に送られたものであるため、説明的です（ギリシャ語は動詞の形を使用しています：apesteilen）が、弟子は学生ですが、二つの伝統は使徒と弟子の言葉の範囲で異なります。
パウロ、ジェンティールの使徒編集
イエスの生涯の間に委託された使徒の一人ではありませんが、タルススのサウルというユダヤ人であるパウロは、昇天後のイエスから”異邦人の使徒”として特別な任務を主張し、彼の回心の後に福音のメッセージを広めるために主張しました。 彼の著作、レバント全体のキリスト教の教会への手紙では、パウロは”使徒”という言葉を十二使徒に限定しておらず、しばしば彼の指導者バルナバを使徒と呼んでいた。
彼の著作の中で、パウロは、元の十二使徒の一人ではありませんが、自分自身を使徒として説明しました。 彼はダマスカスへの道のイベントの間に復活したイエス自身によって呼び出されました。 バルナバと一緒に、彼は教会で使徒の役割を割り当てられました。
パウロは十二使徒の教えからではなく、昇天後のイエスからの個人的な啓示を通してのみかつ直接福音を受けたと主張しているので、イエスの死と復活の後（十二使徒のような以前ではなく）、パウロはしばしば使徒的権威を守る義務を負っていた（1Cor。 9:1わたしは使徒ではないのか。”）そして、彼が見ていたとダマスカスへの道にいる間、イエスによって油を注がれたことを宣言します。
パウロは、もともとキリストの信者を迫害していたので、自分は”超使徒”よりも劣っておらず、”知識”に欠けていないと考えていたので、他の使徒よりも劣っている可能性があると考えていました。
パウロは自分を異邦人の使徒と呼んだ。 ガラテヤ人への手紙のパウロの記述によると、エルサレムのヤコブ、ペテロ、ヨハネはパウロに与えられた”恵み”を受け入れ、パウロとバルナバは異邦人（特に割礼を受けていない人）と割礼を受けた三人の使徒に行くべきであることに同意した。 マタイによる福音書第10章のわずかな任務にもかかわらず、十二使徒たちは、百人隊長コルネリウスが広く最初の異邦人の改宗者とみなされ、ペテロによって回心したので、彼らの使命をユダヤ人だけに限定するものではなく、復活されたイエスの偉大な任務は特に”すべての国”に限定されています。
カトリック百科事典が述べているように、”キリスト教の意味では、神、すなわちキリストから人間への使命を受けたすべての人が”使徒”と呼ばれるこ