Von Lisa Alcalay Klug
So wie es einen Weg gibt, als Jude zu leben, gibt es auch einen „Weg, als Jude zu sterben und begraben zu werden“, schreibt Blu Greenberg in ihrem Buch How to Run a Traditional Jewish Household (Fireside, 1983). Dieser klassische Leitfaden zum jüdischen Leben umreißt traditionelle Todesrituale und praktische Fragen, obwohl viele dieser Praktiken von Reformjuden etwas angepasst wurden. Das erste, was Sie nach einem Tod in der Familie tun müssen, wenn Sie einer Synagoge angehören und das Familienmitglied in Ihrer Nähe lebt, wenden Sie sich an Ihren Rabbiner oder einen anderen Synagogenleiter. Normalerweise übernimmt die Synagoge viele der Arrangements. Wenn Ihr Familienmitglied jedoch weit weg wohnt und kein Mitglied einer Gemeinde ist oder wenn Sie kein Mitglied sind, können Bestattungsunternehmen häufig Rabbiner vorschlagen, die eine Beerdigung durchführen. Jüdische Bestattungen finden so schnell wie möglich statt, nach dem Prinzip der Ehrung der Toten (k’vod hamet). Nur wenn unmittelbare Verwandte nicht rechtzeitig aus dem Ausland anreisen können oder vor dem Schabbat oder einem Feiertag nicht genügend Zeit für die Bestattung bleibt, werden die Bestattungen um einen Tag verschoben. Alles andere wird als „Demütigung der Toten“ angesehen, erklärt Greenberg.
Wenn Sie noch keine Bestattungsgrundstücke gekauft haben, müssen Sie oder ein Vertreter einen Friedhof kontaktieren, um ein Grundstück zu kaufen. Sie müssen sich auch an ein Bestattungsunternehmen wenden, um die Leiche zu übertragen und den Zeitpunkt der Beerdigung zu planen. Obwohl Sie also möglicherweise ein Grundstück auswählen müssen, müssen Sie sich nicht mit aufwändigen Entscheidungen über Särge befassen. Oder mit Einäscherung oder Einbalsamierung, die nach jüdischem Recht (Halacha) verboten sind, schreibt Greenberg. Viele Reformrabbiner werden jedoch bei Beerdigungen mit Einäscherung und Einbalsamierung amtieren, so der Reformrabbiner Steven Chester.
Die meisten gut organisierten Gemeinschaften bieten die Dienste einer heiligen Bestattungsgesellschaft (Chevra Kaddisha) an, die den Körper für die Bestattung vorbereiten wird. Männer bereiten Männer und Frauen bereiten Frauen vor. Sie waschen den Körper mit warmem Wasser von Kopf bis Fuß und obwohl sie den Körper nach Bedarf drehen können, um ihn vollständig zu reinigen, einschließlich aller Öffnungen, legen sie ihn niemals mit dem Gesicht nach unten. Der Körper ist in weiße Grabhüllen (Tachrichim) gekleidet, die absichtlich einfach gehalten sind, um eine Unterscheidung zwischen Arm und Reich zu vermeiden. Männer werden mit ihren Gebetstüchern (Tallitot) begraben, die durch Abschneiden eines der Fransen unwirksam werden. Wenn jedoch eine Person eine Verletzung erlitten hat und Blut in ihre Kleidung eingedrungen ist, ist das rituelle Waschen nicht abgeschlossen. „… das Blut eines Menschen gilt als so heilig wie sein Leben und verdient eine angemessene Beerdigung“, schreibt Greenberg. Vom Moment des Todes an wird der Körper erst nach der Beerdigung allein gelassen. Diese Praxis, die als Bewachung / Beobachtung (Shmira) bezeichnet wird, basiert ebenfalls auf dem Prinzip, die Toten zu ehren. Ein Familienmitglied, ein Chevra Kaddisha-Mitglied oder jemand, der vom Bestattungsunternehmen arrangiert wurde, verbringt die Zeit damit, Psalmen (Tehillim) zu rezitieren, während diese Person über den Verstorbenen wacht.
Traditionelle jüdische Beerdigungen sind sehr einfach und in der Regel relativ kurz. Bevor sie beginnen, zerreißen die unmittelbaren Verwandten des Verstorbenen – Geschwister, Eltern, Kinder, Ehepartner – ihre Kleidungsstücke, um ihren Verlust zu symbolisieren.
Manchmal wird der Rabbi ihre Kleider für sie zerreißen und einen Segen rezitieren: „Baruch atah Hashem Elokeinu melech haolam, dayan ha’emet“, Gesegnet bist du, Herr, unser Gott, Herrscher des Universums, der wahre Richter. Eine kürzere Version desselben Segens wird von allen rezitiert, die Zeuge eines Todes sind oder von ihm hören: „Baruch dayan emet“, Gesegnet ist der einzige wahre Richter.
Reformjuden folgen diesen Praktiken oft nicht. Stattdessen reißt der Rabbiner schwarze Bänder und reicht Familienmitgliedern ein zerrissenes schwarzes Band, um sie an ihre Kleidung zu heften, um ihren Verlust zu symbolisieren. Während der folgenden Zeremonie werden Psalmen rezitiert, dann eine Laudatio und das Gedenkgebet (El Maleh Rachamim). Der Sarg wird dann von den männlichen Mitgliedern einer Chevra Kaddisha (oder männlichen Familienmitgliedern bei Reformbestattungen) unabhängig vom Geschlecht des Verstorbenen aus dem Raum getragen oder gerollt (begleitet vom 23.
Die Anwesenden bleiben stehen, bis die Trauernden den Raum verlassen haben. Bei Reformbestattungen drücken die Menschen dann oft vor der eigentlichen Beerdigung den Familienmitgliedern des Verstorbenen ihr Beileid aus. Bei traditionellen Beerdigungen, Menschen, die an der Beerdigung teilnehmen, aber nicht an der Beerdigung, können die Toten eskortieren, Erfüllung der Mizwa von Leveyat Hamet, indem sie eine kurze Strecke hinter dem Leichenwagen gehen. Ein Jude, der ein Cohen ist, ein Nachkomme der Priesterklasse, wird nur an der Beerdigung und Beerdigung seiner unmittelbaren Familie teilnehmen, da es ihm sonst verboten ist, sich einer Leiche zu nähern. Möglicherweise sehen Sie, dass ein enger Freund oder Verwandter, der Cohen ist, aufgrund dieses Gesetzes außerhalb des Bestattungsunternehmens oder Friedhofs bleibt. Auf dem Friedhof besteht ein weiterer Brauch bei traditionellen Beerdigungen darin, sieben Mal anzuhalten – wenn der Sarg zum Grab getragen wird –, um Psalm 91 zu rezitieren. Sobald der Sarg ins Grab gesenkt ist, bedecken Familie und enge Freunde den Sarg mit ein paar Handvoll Schmutz. Der Rabbi wiederholt dann Psalm 91 und El Maleh Rachamim.
Nach der Beerdigung bilden Nicht-Familienmitglieder zwei Linien und rezitieren, während die Trauernden an ihnen vorbeigehen, das traditionelle Beileid: „Hamakom y’nachem etchem b’toch sh’ar nai tziyon ee yerushalayim.“ Möge Gott dich trösten unter allen Trauernden von Zion und Jerusalem. Bei traditionellen Beerdigungen waschen Trauernde vor dem Verlassen des Friedhofs ihre Hände als symbolische Reinigung.
Nach der Beerdigung ist es üblich, dass die Familie Shiva (in Trauer) sitzt. Dies wurde traditionell für sieben Tage getan, obwohl viele Reformer und andere Juden jetzt Shiva für drei Tage sitzen, und einige für einen Tag. Traditionelle Juden decken während dieser Zeit alle Spiegel ab und sitzen auf Shiva-Bänken, weniger aufmerksame Juden jedoch nicht. Es ist üblich, dass Freunde und Familie des Verstorbenen sowie Freunde der Verwandten des Verstorbenen einen Shiva-Anruf an den dafür vorgesehenen Ort tätigen, an dem die Menschen Shiva sitzen, normalerweise zu Hause eines nahen Familienmitglieds. Juden schicken keine Blumen, aber wenn sie einen Shiva-Anruf tätigen, ist es angebracht, Essen mitzubringen, weil die trauernde Person sich nicht um solche weltlichen Angelegenheiten kümmern soll. Von Familie und engen Freunden umgeben zu sein, hilft Trauernden oft, mit dem unmittelbaren Verlust fertig zu werden. Oft finden Familienmitglieder großen Trost darin, Erinnerungen an den Verstorbenen während der Shiva-Zeit zu teilen.
In der Tat berichten viele Trauernde, dass das Sitzen auf Shiva eine Zeit der familiären Nähe war, in der kleine Meinungsverschiedenheiten angesichts des Ewigen übersehen wurden.
Jüdische Todesrituale Nach jüdischem Recht
- Der Körper des Verstorbenen wird gründlich gewaschen.
- Der Verstorbene wird in einem einfachen Kiefernsarg begraben.
- Der Verstorbene wird in einem einfachen weißen Leichentuch (Tachrichim) begraben.
- Der Körper wird vom Moment des Todes bis nach dem Begräbnis bewacht oder bewacht.
- Kurz bevor eine Beerdigung beginnt, zerreißen die unmittelbaren Verwandten des Verstorbenen ihre Kleider oder der Rabbi tut ihnen dies an oder reicht ihnen zerrissene schwarze Bänder, um sie an ihre Kleidung zu heften, um ihren Verlust zu symbolisieren.
- Als ein Jude von einem Tod hört, rezitiert er die Worte „Baruch dayan emet“, Gesegnet sei der eine wahre Richter.